Продолжение темы учителей и разновидностей гностицизма. Разгул Карпократа, новые гностические религии, гностицизм иудейский, русский и оккультный. Гностические церкви. Читать далее →

В этом выпуске – разновидности гностицизма и его учителя. Поклонение Змею, почитание огня, воздержание и голод. Читать далее →

Гностицизм учит, что мир разделен на две части – духовную, управляемую истинным богом, и материальную, тюрьму для душ, сотворенную злым демиургом, врагом человечества. Порой Творца тут приравнивают к Сатане, а Каин, Иуда или змей-искуситель пользуются почетом и уважением. В этом выпуске – общая суть, понятие «гнозис», три типа людей в гностицизме, гностические мифы и гностические Евангелия. Читать далее →

СМОТРЕТЬ НА ЮТЬБ

Буддизм – 7. Миры сансары

00:00 мир, полный богов и духов 04:50 колесо сансары  12:21 буддистский ад  15:05 голодные духи и мир животных  17:32 миры людей, дэвов и асуров  20:53 путь из жизни в жизнь

Первое видео
Следующий выпуск

Колесо сансары

Поговорим о сансаре, ее устройстве, и она не так проста! Да, это привычный нам мир – но буддизм не ограничивается только видимым нам миром. Есть иные миры и у сансары сложная структура.

И не раз уже сказали про богов – но в буддизме нет бога! Как это? Тут снова надо четко формулировать – нет единого бога-творца, в араамическом смысле, того, кто не обусловлен причинами, существовал до начала мир, правит им и сам неизменен. Такого бога нет – потому что все изменчиво и все имеет причину, а у мироздания не было начала и конца.

Но у каждой вселенной – есть. Кальпа – это время существования вселенной, и в буддизме, как и во многих теориях физики, вселенная рассматривает как цикличная, одна вселенная гибнет, другая  рождается, и так вечно и бесконечно.

И в Трипитаке, в Палийском Каноне, упомянут Брахма, индийский демиург, бог-творец. И описано, как он творит вселенную! Но в Индии он творец в классическом понимании, типичный бог, а в буддизме он одно из существ сансары. Он так могуч, что и правда может сотворить очередную вселенную, но он сам смертен, подвержен карме, он родился и он умрет, вот в чем суть отличия.

Вот таких богов в буддизме полно – и они больше похожи не на христианского бога, а на греческих или скандинавских, которые рождаются, умирают, живут с проблемами, и никто из них не сотворил мир по своей приходи. Даже этот, буддистский, Брахма сотворил максимум одну вселенную в бесконечной их череде, всего-то!

Мир буддизма полон духовных существ. Наги обитают в водах и карают тех, кто загрязняет реки, и в Ваджраяне их задабривают подношениями. А какой-то человек жил, безмерно преданный своей земле, городу, был привязан к нему, и считал это место лучшим в мире, ревновал его, злясь на приезжих, которые на его землю понаехали. И умер. И остался привязанным к месту и стал духом – хранителем этого места.

И таких существ очень много, и есть в том числе, Индра, Гаруда и прочие индуистские персонажи. И даже не Брахма, а брахмЫ — это целый класс божественных существ, способных создавать материю. И Брахма-Праджапати самое могущественное существо нашей вселенной. Он ее сделал! Но это Брахма не Абсолют, создавший все, как авраамический бог, а очередное несовершенное существо, с заблуждениями и привязанности. Иначе бы он не был богом — он бы был буддой!

Будда – высшее существо, а все эти создания, жители сансары, даже способные строить и ломать вселенные и жить миллиарды миллиардов лет, все равно обычные смертные существа, невежественные, страдающие и пойманные сансарой, нуждающиеся в просветлении.

Родиться человеком – это лучше, чем родиться богом, потому что у человека больше шансов  стать буддой, а боги так и будут болтаться по сансаре, пока не умрут, и не получат новое рождение по своей карме.

 

 

 

Буддизм отказался от индийских представлений о боге как Абсолюте, и от идеи Девалоки, особой обители, мира таких богов.

В буддизме мир богов – один из миров сансары, а сама сансара – колесо, в котором мы крутимся в рождениях и смертях, и сансару обычно так и рисуют, в виде колеса.  Вот этот рисунок – бхавачакра — колесо взаимозависимого происхождения, колесо бытия, колесо сансары. Не как часто бывает нижний, средний и верхний миры, ад, земля и рай, и прочее, а именно колесо, круг и цикличность.

Тут много миров и уровней мироздания, и сразу скажу – их могут понимать и как реальные миры и как уровни сознания. Есть многотомный комментарий 5 века, Абхидхармакоша, написанный в одной из школ Тхеравады, и в нем один из томов описывает эту структуру миров.

Мир вечен – но вселенные появляются и исчезают, по циклу.

В центре мира  находится гора Меру. Это ось мира, такое есть у многих народов – скандинавский Иггдрасиль и прочее. На горе живут боги и все остальные и миры – это как уровни горы Меру.

И это шесть миров – внутри которых свои деления и подразделения.

Дэва-лока – мир дэвов, мир богов. Асура-лока, мир асуров, условно можно сказать, что демонов. Очень условно!

Мир людей — манака-лока. Мир животных — тирьяка-лока. Вроде мы живем бок обок с ними, в одном мире, но с позиции сансары, рождения в какой-то форме – это разные миры.

Мир претов – прета-лока, голодных духов. Это именно духи, мучимые голодом, но не способные его утолить, как неупокоенные души, у которых незавершенное дело, которое им не удастся уже закончить.

И мир нараков — нарака-лока. Это адские миры, где грешники страдают за грехи свои. В отличие от христианства, это тоже временное место, а не вечные муки. Но долгие. Очень долгие.

Когда возникает очередная вселенная, сначала появляются эти миры, а потом уже живые существа для них. Когда гибнет в конце кальпы – наоборот, сначала мир покидают его жители, а потом и он без них обречен на уничтожение. Мир не имеет смысла, если в нем никто не живет, без сознания, его воспринимающего, он не существует, это же сансара – иллюзия.

Любой может родиться в любом из этих миров. Но не в любом захочет, и благие, удачные рождения – это в виде человека, дэва и асура (условно – бога и демона). Неудачные  — в виде животного, голодного духа и особенно рождение в аду.

Опять же человеком можно родиться и  у нас тут, и в чистой земле, есть варианты, но человеческое рождение – лучшее. Мы все счастливчики, раз родились людьми! Человеческая жизнь ценна тем, что дает максимальные возможности для нирваны и выхода из цикла перерождения.

Кстати, вечный вопрос – как это так реинкарнация работает, что тел людских все больше и больше, откуда души? С позиции буддизма  проблем тут нет —  из иных миров, из мира животных. Ну да, людей все больше, но куда меньше, чем насекомых, а каждый из них тоже погибнет и переродиться!

Животным нирвану не понять, ума не хватает, боги вечно блаженствуют, не осознают страданий сансары, гордятся своей силой и уповают на миллионы лет своей жизни, и не стремятся в нирвану. Да еще порой могут забыть о ней, и возомнить себя истинно бессмертными и высшими существами.

А жителям ада ни до того, они в аду, каждый миг для них мучение. И это вызывает в них ненависть, страх и прочее, а это становится новой негативной кармой, которая еще поверх того, что они уже в аду, дополнительно мешает им оттуда выбраться

А у человека оптимальный баланс для похода в нирвану.

У миров своя сложная структура, и как водится людям подробно описывают ад, что бы желание его избежать подталкивало к поиску спасения. Адские миры – порождения ума, обусловленные кармой тех, кто в них попал, но они описаны через откровения, через видение иных миров, которые йогины получали во время медитации.

И вот вы разозлились на собаку, и пнули ее, с намерением причинить ей боль. И убили. И оказались в аду, и ваш гнев, ваша ненависть, становится основой ада для вас. Не в том дело даже, что пнули, убили, дело в том, что в гневе, ненависти, ярости. Ваша карма толкала вас ее убить, а ее карма – погибнуть, но вы сделали это в гневе! Помним, что для кармы важно намерение. И ад ваш – это многократное усиление этого состояния, ваш гнев творит миры, ваша ненависти и желание уничтожать становится обстановкой, в которой уничтожают вас, вы горите в своем гневе, в своей злобе.

А если вы впотьмах на таракана наступили, не заметили, и зла ему не желали – это вашу карму не пятнает. Если вы  комара спокойно, без неприязни, прихлопнули, и пожелали ему благоприятного перерождения, освободив, кстати, от неудачного рождения комаром, то ад вам не грозит. А вот если поганый комар вас бесит, и вы ненавидите его, и лупите, что есть силы, что бы эту поганую тварь размазать – это вы понесете с собой дальше, и в аду так же размажете сами себя.

Держит колесо Яма, бог смерти, хозяин ада, судья загробного мира. Это он приходил искушать Будду под дерево. Рядом с ним – и вне колеса сансары обычно Амитабха или Авалокитешвара – есть разные версии рисунков. Это выход — чем крутиться в колесе, лучше выпрыгнуть из него в нирвану.

В центре  колеса — петух, змея и кабан. Это три яда, три главные проблемы, из-за которых мы все крутимся в колесе и крутимся. Петух – страсти, желания, змея – гнев, кабан, свинья – невежество. Вся сансара буквально крутится вокруг них.

Тут много миров и уровней мироздания, и сразу скажу – их могут понимать и как реальные миры и как уровни сознания. Есть многотомный комментарий 5 века, Абхидхармакоша, написанный в одной из школ Тхеравады, и в нем один из томов описывает эту структуру миров.

Мир вечен – но вселенные появляются и исчезают, по циклу.

В центре мира  находится гора Меру. Это ось мира, такое есть у многих народов – скандинавский Иггдрасиль и прочее. На горе живут боги и все остальные и миры – это как уровни горы Меру.

И это шесть миров – внутри которых свои деления и подразделения.

Дэва-лока – мир дэвов, мир богов. Асура-лока, мир асуров, условно можно сказать, что демонов. Очень условно!

Мир людей — манака-лока. Мир животных — тирьяка-лока. Вроде мы живем бок обок с ними, в одном мире, но с позиции сансары, рождения в какой-то форме – это разные миры.

Мир претов – прета-лока, голодных духов. Это именно духи, мучимые голодом, но не способные его утолить, как неупокоенные души, у которых незавершенное дело, которое им не удастся уже закончить.

И мир нараков — нарака-лока. Это адские миры, где грешники страдают за грехи свои. В отличие от христианства, это тоже временное место, а не вечные муки. Но долгие. Очень долгие.

Когда возникает очередная вселенная, сначала появляются эти миры, а потом уже живые существа для них. Когда гибнет в конце кальпы – наоборот, сначала мир покидают его жители, а потом и он без них обречен на уничтожение. Мир не имеет смысла, если в нем никто не живет, без сознания, его воспринимающего, он не существует, это же сансара – иллюзия.

Любой может родиться в любом из этих миров. Но не в любом захочет, и благие, удачные рождения – это в виде человека, дэва и асура (условно – бога и демона). Неудачные  — в виде животного, голодного духа и особенно рождение в аду.

Опять же человеком можно родиться и  у нас тут, и в чистой земле, есть варианты, но человеческое рождение – лучшее. Мы все счастливчики, раз родились людьми! Человеческая жизнь ценна тем, что дает максимальные возможности для нирваны и выхода из цикла перерождения.

Кстати, вечный вопрос – как это так реинкарнация работает, что тел людских все больше и больше, откуда души? С позиции буддизма  проблем тут нет —  из иных миров, из мира животных. Ну да, людей все больше, но куда меньше, чем насекомых, а каждый из них тоже погибнет и переродиться!

Животным нирвану не понять, ума не хватает, боги вечно блаженствуют, не осознают страданий сансары, гордятся своей силой и уповают на миллионы лет своей жизни, и не стремятся в нирвану. Да еще порой могут забыть о ней, и возомнить себя истинно бессмертными и высшими существами.

А жителям ада ни до того, они в аду, каждый миг для них мучение. И это вызывает в них ненависть, страх и прочее, а это становится новой негативной кармой, которая еще поверх того, что они уже в аду, дополнительно мешает им оттуда выбраться

А у человека оптимальный баланс для похода в нирвану.

У миров своя сложная структура, и как водится людям подробно описывают ад, что бы желание его избежать подталкивало к поиску спасения. Адские миры – порождения ума, обусловленные кармой тех, кто в них попал, но они описаны через откровения, через видение иных миров, которые йогины получали во время медитации.

И вот вы разозлились на собаку, и пнули ее, с намерением причинить ей боль. И убили. И оказались в аду, и ваш гнев, ваша ненависть, становится основой ада для вас. Не в том дело даже, что пнули, убили, дело в том, что в гневе, ненависти, ярости. Ваша карма толкала вас ее убить, а ее карма – погибнуть, но вы сделали это в гневе! Помним, что для кармы важно намерение. И ад ваш – это многократное усиление этого состояния, ваш гнев творит миры, ваша ненависти и желание уничтожать становится обстановкой, в которой уничтожают вас, вы горите в своем гневе, в своей злобе.

А если вы впотьмах на таракана наступили, не заметили, и зла ему не желали – это вашу карму не пятнает. Если вы  комара спокойно, без неприязни, прихлопнули, и пожелали ему благоприятного перерождения, освободив, кстати, от неудачного рождения комаром, то ад вам не грозит. А вот если поганый комар вас бесит, и вы ненавидите его, и лупите, что есть силы, что бы эту поганую тварь размазать – это вы понесете с собой дальше, и в аду так же размажете сами себя.

Держит колесо Яма, бог смерти, хозяин ада, судья загробного мира. Это он приходил искушать Будду под дерево. Рядом с ним – и вне колеса сансары обычно Амитабха или Авалокитешвара – есть разные версии рисунков. Это выход — чем крутиться в колесе, лучше выпрыгнуть из него в нирвану.

В центре  колеса — петух, змея и кабан. Это три яда, три главные проблемы, из-за которых мы все крутимся в колесе и крутимся. Петух – страсти, желания, змея – гнев, кабан, свинья – невежество. Вся сансара буквально крутится вокруг них.

Далее по кругу – два пути, путь упадка, плохих рождений – животные, голодные духи и ад, и наоборот, благие рождения, развитие – асуры, дэвы, и человек

И далее изображены сами шесть миров сансары.

Внизу – ад.

Адов 18, и большая их часть, хотя и не все они, делятся на горячие, огненные, и холодные, ледяные. Все зависит от вас – огненные миры как раз последствие гнева, например. И можно вдобавок одним не ограничиться, а пройти сквозь многие, пока не закончатся все кармические последствия ваших поступков и намерений.

В одном аду все дерутся, убивают друг друга. Умирают и тут же оживают. Эйнхерии в Скандинавии, павшие воины в Вальхалле у Одина, тоже все время дерутся между собой, но для них это рай. А тут это ад.

В другом аду всех режут и расчленяют, в третьем почва раскалена и все горит в огне, в ледяном ад кожа замерзает и растрескивается. Креативный ад – для тех, кто причинял вред родным, лес, в котором человек гуляет и слышит, как голоса этих родных зовут его, просят о помощи – с верхушки деревьев. Он не может устоять и лезет к ним на дерево, а у дерева листья как ножи, и они режут его на части, а потом все повторяется. И так пока за весь вред, что был причинен, не наступят все последствия, не израсходуется вся карма. А потом можно и в следующий ад!

И вся злоба и ненависть, испытываемые тут  лишь создают новые ады и мучения, и время пребывания в аду – миллионы лет. Но однажды все кончится, и можно будет нормально родиться в удобной форме, и все забыть.

И все это последствия кармы – как если по стене кулаком ударил и пальцы сломал, то боль – последствие удара, а не наказание, которое кто-то насылает. Гнев и ненависть, ваши собственные, становятся вашими горячими и холодными адами, а так еще бесчисленным числом временных адов, которые возникают под конкретного человека, под заказ. Ад возникает вместе с обитателем этого ада и исчезает, когда его карма в этом аду будет исчерпана, это буквально порождение ума, без которого нет и ада.

Рядом с адом, так же внизу колеса – мир претов, голодных духов

Голодные духи тоже страдают, хотя и в меньшей степени, и тоже страдают очень долго. Они хотят есть и пить, но не могут наесться, например, у них рот как укол иголки, а огромный живот, и они вечно голодны. Он не могут получить желаемое, мерзнут, когда хотят тепла и потеют, когда хотят прохлады. Их обуревали мощные желания и привязанности, как у наркоманов, например, и это вечный голод, желание наркотика, и сделал их голодными духами.

Основа пребывания в аду – гнев, ненависть, основа голодных духов – желания, страсти, эгоизм.  Много жгучих неудовлетворенных желаний, становятся началом для желаний голодного духа, который вообще уже не способен их удовлетворить. В итоге человек видит сосуд с водой и пьет ее, а голодный дух, мучимый жаждой, пытается пить, но в его восприятии он видит вместо воды вонючий гной, и пить этого не может, и нет способа утолить жажду.

Преты, как и животные, среди нас, они духи, так что прямо мы их не видим, но они могут влиять на людей, подталкивать к чему-то, порождать в других патологические желания, вроде алкоголизма, и они могут вызывать то, что на западный манер можно назвать одержимостью.

 

Мир животных – это удел тех, кто погряз в неведении. Любых животных, включая насекомых и прочее. Вопрос с включением сюда вирусов, бактерий и простейших, обычно не рассматривается, когда формировалась это мировоззрение о них еще не знали, но комары, тараканы и прочее – это уже мир животных, участвующий в реинкарнации. Животные лишены разума, у них нет абстрактного мышления, они живут чисто автоматически, и их основа – невежество, непонимание окружающего мира.

Это путь для тех, кто не заработал себе два прошлых варианта, но жил бездумно, ничего не понимал, ни в чем не разбирался, как животные. Этим и выбрал свой путь.

Наверху – благие рождения. Сюда попадут те, кто не освободился, но накопил благую карму. Мудрец, достигший больших познаний, но не получивший нирвану, или сострадательный человек, который заботился о других и достиг в этом  большого успеха, но то же не получил нирвану. Сострадание и избавление от невежества, в разных пропорциях, могут обеспечить путь в миры дэвов и асуров.

 

Дэва-лока – мир дэвов, мир богов. И это не рай, это все еще сансара, и там так же рождаются и умирают, живут со своими проблемами, своими страданиями, со своими сложностями. Просто живут они там очень долго, и у них возможность и проблемы космического масштаба, они там могут галактиками жонглировать, но они просто более могущественны, вот и все, и нуждаются в спасении и нирване.

Но достигнуть ее богам сложнее, чем людям. В мире ада и голодных духов мешает злоба, страх, страсти, гнев и прочее, это привело в ад, это испытывается в аду, и это же укрепляет да и продляет пребывание  в нем.

Если ненависть привела в ледяной ад, то ненависть к самому ледяному аду продляет пребывание в нем, ненависть и есть ад.

А в мире богов другая проблема – они могущественны. Это вызывает гордость, самовлюбленность. Они погружаются в доступные удовольствие. Тысячелетиями берут от жизни все, и не стремятся к нирване. Они живут так долго, что забывают о своей будущей смерти и не заботятся о следующем перерождении.

Они в той самой пресловутой зоне комфорта, из которой надо выйти, что бы начать развиваться. Но они благосклонны к людям, и к ним обращаются за помощью.

Асуры – практические такие же могущественные существа, но более скоромные по возможностям, более эгоистичные, воинственные, это и не дало им стать дэвами. Часто дэвы и асуры выступают в роли противников, поэтому если дэвы – это условно бога, но асуров так же условно порой называют демонами. Хотя это скорее как олимпийские боги и титаны в Греции или скандинавские асы и ваны, два рода богов.

Асуром может стать тот, кто не дотянул до дэва, например, занимался благотворительностью ради рекламы и налоговых вычетов, вроде всех спасал, всем помогал, добра сделал много, но на самом деле сделал его эгоистично ради своей выгоды. Асуры испытывают зависть к более возвышенному положению дэвов, комплектуют по этому поводу, и сохраняют свою жажду власти и выгоды, и это не дает им быть счастливыми и мешает их нирване.

Мир людей – последний мир, наш мир. Рождение человеком – лучшее рождение, мы свободны и умы, и может постигать учение и следовать ему, в отличии от животных, мы не страдаем от мук ада или голода претов, но мы живем мало и трудно, что дает стимул  к поиску скорейшего выхода в нирвану. Люди не самые счастливые или могущественные, но у людей все в балансе, оптимальном для просветления.

 

Процесс перерождения описан в знаменитой тибетской Книге Мертвых, Бардо Тхёдол, посвященной посмертному состоянию Бардо. Бардо – промежуток между жизнями, время, в течение которого ищется новое воплощение, и обычно считается, что это занимает 49 дней. Но не факт – может быть и быстрее.

Состояние Бардо похоже на сон, поэтому в Ваджраяне практикуется йога сна, осознанные сновидения – что бы потом, после смерти, быстренько разобраться, что к чему, вернуть себе осознанность и воплотиться в удачной форме. Так что на следующую жизнь можно повлиять не только кармой, но и специальной подготовкой к ней, медитациями, ритуалами, тем, что направит умершего в нужную сторону.

Сначала умерший не понимает, что происходит, он живет обычной жизнью, ходит по своему дому и не замечает подвоха. Потом он осознает, что мертв, пугается и хочет вернуться к жизни, и это то, что влечет его обратно в сансару.

Но многое зависит от состояния его ума, умирая в злобе и жажде месте, стремлении к насилию, он обеспечит себе рождение в одном теле, которое и принесет ему потом жизнь среди насилия. Умирая в благодушном состоянии, понимая, что прожил не зря и ни о чем не жалеет, он обеспечит благоприятное новое рождение – человеческое рождение, речь о нем.

49 дней – это что бы родиться человеком, животным, а вот нематериальные рождения могут быть мгновенными. Умерший получает некие видения, образы, они иллюзорны, как сны, но он этого не понимает (если он не тренированный йогин, способный осознать себя в этот момент). Он тянется к чему-то в этих видениях, испытывает влечение и это уводит его в какой-то мир.

Если он был злобен и ненавидел людей, дрался, убивал, творил беспредел, то в Бардо он видит образ битвы, и тянется к ней, к драке, к крови, к смерти – чем жил, к тому и тянется. Другой бы отшатнулся от такого видения, но он любит насилие и тянется к нему. Но это поле боя – это адский мир, это его видение, и вот он уже туда вошел, сам, добровольно, хотя и не осознавая что делает, и оказался в аду, где все убивают друг друга и воскресают, и после жизни, проведенной в драках, его ждет новая жизнь, тысячи лет сплошной драки.

К чему тянетесь, то и получаете, в итоге. Это выбор – и родится в аду это выбор, хотя выбирающий и не понимает этого.  И последовательность процессов, ведущих к бесконечному перерождению, двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения, нарисована по краю колеса.

Рисунок и его символы могут отличаться, но суть одна. И суть это – работа сознания, которая привязывает к нирване, в виде последовательности из 12 шагов, которые приводят к новым рождениям.

Человек умер – вылетел по инерции в Бардо и продолжает двигаться куда-то в привычном направлении. Но понимает, что умер. Осознает себя. Осознавать себя надо в какой-то форме, появляется представление об обозначении себя, имени, форме. Определение себя зарождается в начале, а затем, по нему, происходит и обретение нового тела.

Тело начинает видеть, слышать, воспринимать не себя уже, а мир. Формируются различные формы сознания. Они порождают ощущения, а из ощущений возникают клеши – яды, загрязнения, те самые, что обозначены змеей, птицей и кабаном. Из приятных ощущений рождается страсть, из неприятных – гнев, нейтральные порождают невежество.

Страсть, желания, заставляют цепляться за мир, удерживать приятное, желательное. Появляются наклонности, которые определяют жизнь, цели, устремления, и вот человек уже родился и живет, привязанный к очередному воплощению, стареет, и умирает. Человек умер – вылетел по инерции в Бардо, и все сначала.

Это рисуют по краю, как 12 стадий. Это ниданы – стадии развёртывания сознания, и все ваше воплощение, жизни – это именно развертывание вашего сознания.

Слепой – это неведение. Слепой не видит ничего, не осознает причин и следствий, времени, себя самого.

Гончар  – тот, кто делает заготовки. Заготовки вашей будущей жизни. Ваша карма оставила в вас отпечатки, которые станут заготовками, на основе которых создастся новое рождение.

Обезьяна – это сознание, которое принимает форму. Но непостоянно, скачет, как обезьяна  с ветки на ветку, движется хаотично. Это обыденный ментальный хаос, бурление не дисциплинированного сознания.

Люди в лодке – это сознание, получившее имя и форму. Я – тот-то, я – такой-то! Это уже направленность к чему-то, и люди туда плывут.

Дом – конкретный материальный объект, видимый и осязаемый. Это чувства, и их шесть (пять органов чувств и сам ум) – как шесть его окон.

Секс  — это соприкосновение с миром, слияние с ним. Контакт с реальностью. Органы чувств начинают взаимодействовать с чем-то внешним.

Стрела, которая явно воткнулась в глаз — это конкретная фиксация органами чувств опыта. Это приятно, это больно, это сладко, это горячо.

Дальше, кто-то пьянствует – это жажда, желание. Получив опыт «это приятно, это мне нравится», человек стремится повторить его, как алкоголик стремиться повторить выпивку. А поучить желаемое получится не всегда, мы хотим больше, чем можем, так что именно в этих желаниях буддизм видит источник страданий.

Сбор плодов –  это привязанность. Снова ум превратился в обезьяну, которая только и может, что хватать сладкие плоды, и ее не убедить спуститься с дерева и заняться чем-то еще.

Дальше могут рисовать наседка на яйцах (и не всегда эта наседка – курица) – это повторение. Снова и снова, одно и тоже, воспринимаю, хочу, привязываюсь, получаю тоже самое, что получал бесконечность раз.

Роды   — именно роды, новое рождение.

И  завернутое тело несут хоронить – это смерть, после которой человек оказывает в состоянии слепца, ничего не понимает, но сохраняет заготовки, и начинает осознавать, кто он – и все идет по кругу.

СМОТРЕТЬ НА ЮТЬБ

Буддизм – 6. Ваджраяна

00:00 буддизм с храмами и обрядами  06:07 учителя, посвящения и тайные практики  16:15 тантрический буддизм  23:42 Лотосовая сутра  28:03 разные школы  32:02 изобилие духов

Первое видео
Следующий выпуск

Ваджраяна, Алмазная Колесница – учение тантрического буддизма.

Буддизм с многими ритуалами, храмами, богослужениями, магией и подношениями духам. Буддизм с тайными практиками, опасными для непосвященных и передаваемыми только от ламы, гуру, его ученикам. Буддизм, который добавил новые тексты к тем, что были в Махаяне,  философию которого изучают по 20 лет.

Именно он распространен в России – точнее одна из его школ, называемая Гелуг, Школа Желтых Шапок, так что в конце поговорим о нем еще – на уровне повседневной жизни, ритуалов, храмовых служб и прочее.

И этот буддизм нельзя полноценно изучать и практиковать без учителя, своего ламы. И тут снова вернулись к важности роли монаха, и ламы обычно монахи. Хотя просветление мирян не отрицается, и ламы могут быть домохозяевами – то есть не монахами. Так не принято  на Тибете или в Индии, но в России такое возможно можно быть ламой, священником, но не быть монахом. Кроме того, если взятые монашеские обеты слишком тяжелы, их можно снять, и перейти из монахов в домохозяева.

Кстати, в наши дни существуют женщины – ламы, в том числе и в России, есть дацан Зунгон Даржалинг, в котором служат ламы – женщины.  Это редкость, но это есть – как есть в наши дни местами и христианские священницы и женщины-равины и исламские женщины-имамы.

Это буддизм прошелся по Китаю, хотя сейчас там Далай-Лама мягко говоря не в почете, на почве политических разногласий с китайским правительством, он прижился в Монголии, в России, но его центр – Тибет.

И это буддизм, который можно назвать экстремальным. Тхеравада хочет просветления когда-то, Махаяна, в целом, предлагает добиться его в этой жизни, а Дзен – внезапно, неожиданно для себя. А Ваджраяна  — в этой жизни и даже мгновенно. Важно знать как! И это путь, который может быть быстрым, но и опасным.

Основной метод Ваджраяны – мантры. Прежде всего Ом Мания Бадмай Хум – или Ом Мани Падмэ Хум, есть варианты произношения. Ее повторяют постоянно, ее же записывают на свитках, которые помещаются внутрь молитвенных барабанов. Барабаны стоят во дворе дацана, храма ваджраяны.

Прихожанин, придя в храм, первым делом обходит его двор по часовой стрелке, там львы, там специальная печь, в которой  сжигается пища, предназначенная в подношение духам, и там эти барабаны, которые крутят, тоже по часовой стрелке. Мантры выражает идею, она благословляет все вокруг, выражает стремление достигнуть просветления и стать буддой во благо всех живых существо и так далее, и ее повторяют, вслух и мысленно.

Но вращение барабана, внутри  и снаружи которого записана эта мантра, дает возможность выразить все это еще и на ином уровне, в виде действий, жестов. Вращение барабанов – это как  прочесть мантру много раз, но не словами, а движением руки, вращающей барабан.

Внутри храма служат ламы – священники, монахи или домохозяева. Они проводят хуралы – можно сказать, богослужения, читают молитвы, совершают многочисленные обряды, делают предсказания.

И тут много именно обрядов, тут молятся, делают подношения духам. С одной стороны, это потребность человека – тот же Дзен дает краткую философию и метод, но люди всегда испытывают потребность в обрядовой стороне религии, в возможности обратиться за помощью, попросить защиты. И возникают ритуалы, так или иначе.

С другой стороны, считается изначально, что Будда проповедовал существам и из иных миров, богам и духам, да и  сейчас вокруг полно духовных существ, множество будд и бодхисатв, и все они нас слышат. Майтрея сейчас проповедует в ином мире, например. А наги хранили для людей сутры

И тогда  можно обратиться к ним. Они не дадут просветления, что важно, все они, при любой уровне могущества, лишь смертные существа, живущие по свой карме в колесе сансары, но у них есть силы, знания, возможности, и буддизм начинает обращаться  к ним, за этими силами, возможностями, помощью и защитой.

Тхеравада изучает сансару, Махаяна созерцает пустоту и ищет конечную реальность, а в Ваджраяне эта реальность  неотделима от нашего мира, идет к нам навстречу,  мы получаем знаки и указания, мы можем находить учителей и проводников из этого и иных миров, взаимодействовать с другими уровнями сансары, раз уж они населены, в том числе,  более мудрыми и знающими существами. Там обратимся же к ним! Они не дадут просветления, они сами его не достигли, но они могут помочь в чем-то еще.

Ламы проводят ритуалы,  но помимо этого они еще и наставники, гуру.

Три драгоценное буддизма – это Будда, дхарма (учение) и сангха – сообщество буддистов.

На дацане стоит традиционное колесо, восемь спиц которого выражают восьмеричный путь, а три изогнутых лепестка в центре – как  раз эти три драгоценности.

И в сангху вступают официально, проходя обряд принятия прибежища. С участием других или самостоятельно, но произносится формула:

«Я ищу Прибежища в Будде.

Я ищу Прибежища в Дхарме.

Я ищу Прибежища в Сангхе.

О Благодатный, прими под свою защиту отныне и до кончины!».

И принимаются на себя простейшие обеты мирянина — не убивать, не воровать, не пьянствовать, не  развратничать, и не допускать неправильной речи – то есть лжи, клеветы, злословия.

И помимо трех названных прибежищ, Будда, дхарма и сангха, говорят о трех внутренних – это защитники учения, духовные существа, покровительствующие буддистам, о них еще вспомним в ритуалах, это идам – образ, который используется для созерцания в тайных практиках, и гуру, лама.

Так что буддисту Ваджраяны, если он серьезно настроен, надо именно найти себе ламу, выбрать учителя. И не как порой говорят: «Если ученик готов, учитель найдет его!», а именно ученику выбрать учителя – опытного, такого, которому можно полностью довериться, и превосходящего его самого.

Он научит тайным практикам, он посвятит во все – и тут именно посвящения и  устная передача секретных техник, которые для непосвященного слишком опасны. И он станет не просто учителем, он станет образцом. Лама, гуру – это как воплощение Будды для вас, авторитет и пример, тот, кто проведет по пути.

В Махаяне с учителем могут спорить, в Дзене даже подраться, в Ваджраяне такое немыслимо.

Он должен быть примером, к которому надо тянуться, в нем рекомендуется видеть все благие стороны, и тянуться  к ним, и желательно не видеть что-то плохое, что в нем есть – что бы не тянуться к этому плохому. Он – живой Будда для своего ученика, и его указания выполняются беспрекословно, на высшем и абсолютном доверии.

Про одного старого мастера прошлых веков рассказывают, как его гуру приказал ему воровать и сексуально домогаться дочери местного правителя. Он был схвачен, избит и оказался в тюрьме, когда все это сделал – потому, что у него оставался кармический опыт, который он должен был отработать. Его гуру видел его прошлые жизни, видел там причины, за которые наступят последствия, и провел его через побои и тюрьму, что бы последствия уже наступили наконец, он был от них освобожден и смог достигнуть нирваны.

Вот такой в идеале должен быть уровень доверия, а сам гуру может делать нечто, что кажется нарушением всего на свете, так же как иудейский цадик, святой человек, может курить и танцевать на столах. Не  нам судить о чужой святости и поступках.

Так что именно ученик выбирает себе ламу, которому готов вот так довериться и так его воспринимать.

Что за тайные учения, которые, в том числе, может передать гуру? Это высшие уровне практик, опасные для человека без подготовки. Вообще считается, что менее талантливый и способный буддист выбирает путь чистого следования ритуалам, более способный – путь медитации. Но лишь некоторые опытные ламы могут пользоваться тайными практиками, это высший уровень эффективности, но и высший уровень мастерства.

Непосвященного даже простое изображение божества, отрубающего голову человеку или занимающегося сексом шокирует. Хотя отрубание головы – это освобождение разума от земных привязанностей, а секс – соединение женского начала, воплощающего мудрость, и мужского, воплощающего сострадание.

Меч говорит об устранении преград, три лица на одном теле – эти три яда, гнев, страсть, невежество, которые нужно устранить и так далее.

Бог топчет тело человека – не привязанность к телу, оно временное, и не является вами.

У  кого-то в руках книга, у кого  кузнечные меха, у кого куча лишних рук – но это все несет символический смысл.

Все не то, чем кажется буквально, поэтому уже людям не в теме такие картинки лучше не показывать, мало ли что сочинят, и сочинили и обвиняют буддистов, кстати, в поклонении демонам.

И далее используется много сложных практик, йогические методы, работа с осознаваемыми снами – потому что промежуток между смертью и новым рождением похож на сон, и опыт осознанных снов дает шанс взять все под контроль и родится там, где захочешь. Есть посмертная медитация, когда лама именно медитирует и умирает, что бы опять таки обеспечить себе нужное следующее рождение, и методы, которые упоминались, призванные перенести другого человека или животное в Чистую Землю.

Знаменитый нетленный лада Даши-Доржо Итигэлов умер во тукдам, такой вот  время посмертной медитации. Собрал учеников, сел в позу лотоса, сказал, что собирается уйти в нирвану и умереть, велел читать молитвы и навестить его тело через 75 лет, и умер. Через 75 лет его тело достали, оно не разложилось, а мумифицировалось за это время. Исследование образцов ткани показало, что белки в теле сохранились и их нельзя однозначно назвать мертвыми – но и живыми нельзя.

Сейчас его тело хранится в главном буддистском центре России – в Иволгинском Дацане, а саму посмертную медитацию тукдам, с благословления Далай-Ламы, научно изучают на Тибете. Далай-Лама, кстати, охотно идет на встречу науке, ведется работа по созданию новой теории эмоций, например, на стыке психологии и буддизма, а сам он высказывался на счет того, что религия в нашем мире утратила роль силы, задающей мораль – человечество уже достаточно повзрослело, что бы понять мораль и без религии, без запугивая адом, а храмы будут более полезны людям, если переделывать их в библиотеки.

И работа с идамами – еще одна тайная практика. Именно тайная – мы знаем вообще, что она есть,  и примерно какова она. Но мы не знаем и близко деталей и тонкостей, и без посвящения не узнаем  никогда.

Идам – образ, благостный или гневный, который используется для медитации, образ божественный и именно такой, какой нужен конкретному адепту. Ему читают мантры, служат ритуалы, визуализируют его, до такой степени, что он становится неотличим от реального. И адепт напрямую отождествляется с ним, становится един с ним, становится им.

Адепт становится своим идамом – он создает образ просветленного существа, например иадама бодхисатвы Авалокитешвары, и становится им, то есть сам становится просветленным существом! Или, если он не посвящен, и просто полез в тайные учения, не будучи готовым, то может стать и пациентом дурдома, потому эти практики и тайные, так же как тайные будут, например, рецепты изготовления взрывчатки дома, что бы люди себя не подорвали ненароком.

Вот это просветление и может быть мгновенным. И это экстремальный путь. И не в каждом далеко дацане практикуют такие тайные учения.

Где практикую – понятно внешне, если знать, на что смотреть. Говорят, что Будда проповедовал всем, и даже дикие животные вставали перед ним, что бы выслушать его. Вставали!

И рядом с колесом на дацане есть два оленя. Они или стоят – как стояли перед Буддой – и тогда это дацан, в котором практикуются тайные учения, или лежат – и тогда они здесь не практикуют.

И не стоит спрашивать язвительно, как порой делают, где все это в словах Будды? Там этого нет, как нет там сутр Махаяны, и учения о пустоте, это более поздние доработки. Даже Трипитака и та не прямая запись слов Будды, а то, как они сохранились в веках устной передачи.

И Махаяна добавила сутры праджняпарамиты. А Ваджраяна – тантрический буддизм, и к сутрам она добавила тантры. Исторически – позднее добавление к буддистским практикам, под влиянием Индии, йоги, тантры. С религиозной точки зрения – это еще один поворот колеса учения, когда снова были открытые тексты, оставленные Буддой до поры до времени в секрете.

Но начнем с того, что тантрический буддизм появился в первых веках нашей эры, а окончательный вид, как сейчас принял в раннем средневековью, веке в 8-9.

 

Слово «Ваджраяна» буквально связанно со словом «ваджра»  – это мифический инструмент бога Индры, как молнии у Зевса, как кадуцей в Гермеса. Это орудие божественной силы, маленькие ваджры используются в ритуалах, и даже как талисманы, и ваджра так же символизирует молнию, и говорит, в данном случае, о просветлении, которое может быть мгновенным, как удар молнии. Но молния может и убить.

И тут, в  конечном счете, нет чего-то полностью нечистого, грешного и оскверненного, все едино, и все может вести к просветлению в умелых руках.

Если природа Будды во всем, то она именно во всем, включая то, что кажется грехом и нарушением запретов. Но только для просветленного разума, который не держится за внешнюю форму, а видит именно эту единую природу Буды, везде – и в борделе, и на скотобойне.

Поэтому все может быть путем к просветлению, все может служить цели пути – в умелых руках просветленного мастера. Без последнего условия такой путь – самоубийство, вот почему без гуру не обойтись и вот почему доверие к нему должно быть абсолютным. И вот почему в примере раньше один мастер другого посылал н рынок воровать – это тоже служило его пути и вело к нирване. Не кража сама по себе, а именно такой поступок с таким намерением конкретно у этого человека, а не вообще, в принципе.

Со словом «тантра» обычно ассоциируется «тантрический секс», но это изрядная коммерческая профанацию, и вообще буквально тантра – это текст. Вот как сутра – текст, так и тантра – текст. Тантр много, они описывают тайные мантры, йогические методы, техники, ритуалы, посвященные каким-то целям, божествам. Есть тантры индийские, есть буддистские – это разные тантры. Вот все эти экстремальные методы в тантрах и содержатся.

Здесь, кстати, принимается то, что обычно считают помехой на пути к нирване – сидхи, магические силы. Обычно их считают лишь отвлечением, но Ваджраяна и их стремится развить и направить на полезное дело – например, появление у человека таких способностей наглядно доказывает ему, что он не глупостями занят, что все это работает, все правда, и сомнения устраняется.

Но вот если человек в воздух поднялся  или стал невидимкой,  если у него сидхи – то это зримый показатель того, что его практика работает, и он на самом деле что-то делает и чего-то добивается.

Рассказывают про мастера, который убивал птиц и ел их. Убивать нельзя, никого, даже птиц! Но он владел сидхами, и воскрешал птиц обратно. И не пятнал свою карму, хотя формально нарушал строжайший запрет.

Гнев, ярость, страсть – все это вредно, все мешает просветлению. Но все это можно поставить себе на пользу, если переработать некими методами в энергию, превратить в благословление.

И пока вас подрезают на дороге, вы наблюдаете за собой, и видите гнев, и вместо: «Ах ты урод, где права купил!», говорите «Ом мани бадме хум!» благословляя того, кто вызвал гнев и едва вас не убил, превращая энергию гнева в энергию любви и сострадания. Это лихач на дороге  рискует собой и может погибнуть и вы благословили его вместо ненависти.

Или демоны, местные духи и прочие, которые усмиряются и ставятся на службу учению буддизма. Священное место Ваджраяны, гора Алханай в Бурятии, была когда-то место шаманским. Религиозная история Алханая рассказывает, что лама, приехавший туда, долгими медитациями и своей духовной силой, смог окорить местных духов, они отказались служить шаманам, и стали защитниками буддистского учения  и это место стало священным.

Кто нам мешает – тот нам поможет! Все может служить просветлению, при каких-то условиях, это принцип тантры.  Но все это не записано в книгах, все это – прямая передача, от учителя к ученику, в посвящениях. Можно добыть и прочитать сами тантры, но этого не хватит.

Текстов же тантр много, они передаются из рук в руки.

 

Вот это – например Чакраа. Он агрессивно выглядит, потому что своими клыками он перемалывает материальную реальность, позволяя видеть за ней реальность конечную, уничтожает устремление к ложным целям. И ему посвящена Чакрасамвара-тантра – связанные с ним медитации, мантры, ритуалы, которые, кстати, практиковал Николай Рерих.

Среди техник – медитация на его образе, который полностью символичен, каждой своей деталью говорит о чем-то важном, постижение сути этого образа и слияние с ним в ходе медитации ведет к просветлению.

 

 

А Калачакра-тантра посвящена единству всего во Вселенной, единой природе бытия, недвойтсвенного и не разделенного на феномены. Там не только это, но там техники медитации, подготовка  к ней, описание пути просветления.

У разных школ могут быть разные наборы передаваемых тантр, и разным адептам, по их склонностям и способностям, тоже нужны разные тантры, и тут разброс от почти чистых медитаций до почти исключительно одних ритуалов.

И начало всего это, на самом деле, положено в более ранних школах, каждая колесница – надстройка над прошлой, что-то к ней добавляющая. В Лотосовой Сутре Махаяны сам Будда проповедует перед самыми разными существами, там он говорит, перечисляя разные виды духовных существ:

«Ты видишь на этом собрании неисчислимых богов, царя драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг, людей и не людей».

Гаруда – царь птиц, якши – природные духи, киннары – божественные существа, музыканты и певцы.

Вспомним позже, что в Трипитаке упомянут Брахма, который создал вселенную! И это при том, что Творца, Демиурга, в буддизме  реально нет. Но все эти существа населяют разные уровни сансары, о чем еще поговорим.

И вот это уже перечень тех, кто с нами бок о бок ищет просветления, они слушали те же проповеди, они такие же буддисты! И Ваджраяна начинает искать контакта с ними.

И дальше сказано:

«А также если человек воспримет и будет хранить хотя бы одну гатху Сутры о Цветке Дхармы, будет декламировать, разъяснять, переписывать ее и смотреть на свитки этой Сутры с таким же почтением, как на Будду,  

делать  разнообразные подношения — цветами,  благовониями для воскуривания, флагами,  музыкой  и оказывать почести, соединив ладони,

то ты воистину должен знать, что этот человек уже сделал подношения десяти тысячам, Будд, выполнил великий обет и из сострадания к живым существам снова родился в облике человека.

на этого человека воистину будут взирать все миры и, как делают подношения Татхагатам, будут делать подношения ему. Этот человек — великий Бодхисаттва»

Что сделает его бодхисатвой?  Он для этого только медитирует? Нет – он оказывает почести, делает подношения, зажигает благовония, и буддисты Варжраяны буквально делают все это.

И сказано

«Проповедующему Дхарму делайте подношения небесными цветами и благовониями, изысканными яствами и прекрасными сладостями, а также различными одеяниями».

Это уже указания по ритуальной практики, которые в Ваджраяне воплотились в жизнь. Сладости там, кстати, используются буквальные – белый зефир или пастила будут иметь свое ритуальное применение, как освященная пища.

 

В Ваджраяне  широко используются ритуальные сооружения – ступы, с некими с замурованными внутри предметами. Они во дворах дацанов, а одна стоит на вершине той самой горы Алханай – внутри нее оружие, что бы защитить священное место от злых духов. А само это место почитается как один из входов в Шамбалу.

И в той же сутре сказано, что там, где проповедуют сутры, там нужно построить ступы. Вот их и строят!

И еще сказано:

«Воистину, пусть делают этим ступам подношения всеми благовониями и цветами, ожерельями, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами, пусть почитают и восхваляют их приятной музыкой, пением, пусть поклоняются им.»

И там же, кстати, оговорено, что Будда принимает мужчин и женщин, чистых в вере, а так же бхикшу и бхикшуни,  то есть монахов и монахинь, давших высшие монашеские обеты, то есть путь для женщин открыт! Хотя Тхеравада порой в этом сомневается. Но да, женщина может стать буддой, бодхисатвой, достигнуть нирваны  почему нет? Нирвана не заключена в первичных половых признаках.

Мало того, Буддой станет и Девадатта – двоюродный брат Ббудды, великий злодей, строивший Будде козни, и за это живьем упавший в нараку, в ад, он буддистский аналог Иуды. Но и он достигнет нирваны и будет спасен – все живые существа обретут спасение! Даже такие злодеи.

Тут разумеется свои школы и течения, в них я уже особо вникать не буду, поскольку о конкретно российской еще поговорим позже, а отличия в тайных учениях все равно остаются тайной. Отличия межу школами во многом связанны именно с различием в тантрах, в них принятых, и это не имеет смысла для того, кто не изучил сами тантры.

Ньингма  — старейшая школа, основанная в 9 веке, возникшая во время работы по переводу всей буддистской литературы на тибетский язык. Грандиозный проект, и первый в таком роде, поэтому ее называют «школой старых переводов». С нее все началось, тут и устная передача, наряду с переводами и первое появление идеи поиска  «тертонов» — оставленных Буддой скрытых учений, который надо найти и открыть.

В ней появилось смешение с религией бон – местной тибетской религией, и с шаманизмом, что не исчезло из Ваджраяны и до сих пор. Бон связан с ритуалами, магией, работой с духами, защитой от духов. В бон использовался «цам» — костюмированный танец в масках как форма религиозного обряда и общения с духами, которых изображают одеждами и масками участники танца. Сейчас цам – часть буддизма.

 

Это школа представлена в России, в том числе, хотя и относительно мало распространена.

В России в основном Гэлуг – Школа Добродетели или  Школа Желтых Шапок.

Появление Гелуг – это 15 век, и ее история связана с жизнью человека по имени Чже Цонкапа, это мастер, которого чтут почти что как самого Будду. И он был недоволен работой монастырей, в которых монахи пренебрегают правилами, а совершенствование себя подменяется напускным благочестием и формальностями. И еще больше недоволен, использованием сексуальных практик на пути поиска просветления.

Он провел большие реформы и основал Гелуг – то есть «Добродетель», это школа более строгих устоев и правил. Здесь напирают на нравственность, обеты, а так же большое внимание уделяют философии.

Им же написан путеводитель по достижение нирваны – «Большое руководство к этапам пути пробуждения». Оно и правда большое, в пяти томах, и используется до сих пор, как важнейшее руководство.

А еще  Сакья, Кагью, японский Сингон-сю, много их. Хотя тут надо учесть, что эти школы – это тоже не монолит, это множество линий в каждой школе, они разделяются и смешиваются, можно быть представителем сразу двух, и Далай-Лама, глава школу Гелуг, обращается так же к Ньингма и другим школам, без проблем, и сам об этом рассказывает и призывает отказаться от сектантского подхода, когда представитель одно системы не выходит за ее рамки и уверен, что все другие какие-то не правильные.

Тут школы разделены скорее не как какие-то радикальные отличные во взглядах и методах, а как линии передачи инициации, теми наставниками, к которым они восходят, тонкостями тантр, духами, к которым обращены ритуалы.

А духов тут предостаточно и еще будем говорить про богов, голодных духов и прочее. Их хватает  буддизме вообще, а в Ваджраяне и того больше. Там все, кого чтут в других колесницах, там индийские персонажи, там и свои собственные.

И свои будды, и пять важных будд — Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. Это Будды Высшей Мудрости. У каждого своя Чистая Земля, и Амитабха в этом плане уже знаком.

Причем тут нет Гаутамы, что примечательно. Но его не забыли – считается, что Гаутама это и есть Вайрочана, точнее это его земное проявление, феноменальное тело. Вайрочана изначально был буддой, родился на земле для проповеди, под именем Гаутамы, и не достиг нирваны, а просто оставил это тело и вернулся в нее обратно. Так что Гаутама был буддой еще до того, как родился на земле.

Но эти будды, с другой стороны, могут восприниматься как символические воплощения идей, а не буквальные существа, как персонификации, медитативные образы.  И все они вместе образуют Ади-Будду.

Кроме них в Ваджраяне множество бодхисатв, идамов, всяческих образов воплощающих какие-то силы или качества Будды, или что-то еще, богини, духи-защитники, ик ого только нет, и тут бывает сложно однозначно ткнуть пальцем в тех, кто должен восприниматься как реально существующие  существа, и тех, кто просто как образы, персонификации. Да и ответить на вопрос: «А что такое реально существующие?» не так-то просто.

Они населяют множество миров, и пора разобраться с их строением, и выяснить, что же  это за такие боги в буддизме, если у буддизме бога нет?

СМОТРЕТЬ НА ЮТЬБ

Буддизм – 5. Школы махаяны

00:00 мадхъямака  06:50 йогачара  09:43 дзен (чань) буддизм  22:07 амидизм  25:22 школа цветочной гирлянды

Первое видео
Следующий выпуск

От Нагарджуны идет ранняя школа буддизма внутри течения Махаяны – Мадхъямака. Махаяна и прочее – это не именно одно течение, единое и цельное, это большая религиозная ветвь, у которой много версий, подобно тому, как протестантизм включает в христианстве множество религий.

И вот это вот все, собственно, буддизм  с пустотой — Мадхъямака. Реальность мира не отрицается, ни в конем случае, мир объективен и достоверен! Но все, чем мы его считаем тоже пустота. Даже буквально, кстати – алмаз есть самый твердый минерал в мире. Но он – из атомов, разделенных пустотой, и сами атомы – это наборы частиц в вакууме, а сами частицы – скорее волны, энергии, но не  скопления какого-то вещества, они порождаются вакуумом и уходят в вакуум.

Алмаз реален, но он вовсе не то, что мы видим, глядя на него, не воспринимая ни атомов, ни частиц. Он именно что пустота, даже физически. Он цельный и твердый? Нет – он набор сгустков энергии в вакууме.

Он имеет какой-то цвет? Да, в нашем восприятии – но «цвет» — это то, как наш мозг интерпретирует сигналы от нашего глаза, способного воспринять узкую часть спектра электромагнитных волн. Цвет – не качество алмаза, а качество нашего восприятия, с другим строением глаза, как у дальтоника или пчелы, цвет будет казаться другим. Древние греки не говорили, что небо синее – говорили, что оно бронзовое. Не потому, что  они были дальтоники, а потому, что иначе воспринимали и называли цвета. Цвет – условность. Пустота.

Он постоянный и неизменный, лежит перед нами в витрине ювелирного магазина? Нет, он кажется неизменным, но  в нем непрерывно движется атомы, частицы, волны, он испускает какие-то излучения, тепло, гравитацию и прочее. Он меняется непрерывно и ни на секунду не пребывает в покое! Эйнштейн в этом месте, кстати, напоминает, что физически не может существовать идеального покоя. Алмаз меняет непрерывно – просто мы не видим эти перемены.

Вот это – пустота, шунья. Все феномены – пустота. Ваше Я – пустота. Ваш гнев, страх, ненависть – пустота. Так зачем тогда пустоте ненавидеть пустоту  пустой ненавистью, какой от нее толк? Само понятие пустоты – и то пустота, это лишь наше понятие, в нашем восприятии.

Но если все пустота, значит ничего нет? Нет, все есть! Просто мы не воспринимаем все, как есть на самом деле. Все реально, но это конечная реальность,  истинная природа мира, не замутненная нашими иллюзиями и невежеством, нашим восприятием и нашими трактовками. Мы видим Майю, набор иллюзий. Татхата – реальное состояние мира, которое мы не видим, если не достигли просветления.

Тхеравада сосредоточена на изучении сансары и познании, что она есть страдание, вызываемое нашими желаниями. Я хочу того и этого, не получаю, страдаю. Или получаю, но хочу уже чего-то еще и страдаю. У кого-то слишком черствый хлеб, у кого-то слишком мелкие бриллианты, но все хотя чего-то больше и страдают.

Тхеравада принимает монашеские обеты и учиться жить с минимумом привязанностей и желаний, а нет желаний – нет и страданий. Нет привязанности – вот вам и нирвана пришла! Но Тхеравада изучает сансару, по сути.

А Махаяна сосредотачивается на понимании того, что сансара есть пустота, страдания есть пустота и все это порождается невежеством, скрывающим  татхату, подлинную реальность. И стремится к постижению это конечной  реальности. И обнаруживает, что нет страданий, и их уже не надо прекращать. Что нет разницы между нирваной и сансарой, и к нирване не надо стремится – мы уже в нирване, оказывается!  И были там все это время, но сами не знали об этом.

И Нагарджуна изменил понимание роли человека. До этого его воспринимали как того, кто желает и страдает. И своими желаниями сам себе производит страдания, человек – фабрика по производству проблем для самого себя, и ее работу надо остановить! Это – Тхеравада.

Но Мадхъямака рассматривает его как человека познающего. Мир – реален, а авидья, наше невежество, помраченность, не дает увидеть реальность. И человек должен именно познать мир, как он есть на самом деле! Понимая пустоту всех феноменов, понимая, что они реальны не больше, чем отражение теней в зеркале,  он поймет то, что стоит за ними.

И познает, что ему не от чего освобождаться, не к чему стремится, цель  достигнута изначально и всегда была достигнутой. Это познание и освободит его. И это уже как у гностиков, учащих, что гнозис (внутренне знание сути мира) спасает душу. Или как Иисус говорил – «Царство божье внутри вас!». А раз так, то не надо к нему стремится как к чему-то внешнему, надо лишь понять его в себе.

И становится понятно, что сансара – иллюзия, перерождения – иллюзия, необходимость рождаться и умирать – иллюзия. И все привязанности, с которыми борется Тхеравада – иллюзия. И вот вы уже вне  колеса перерождений. И даже вне понятия нирваны и сансары вообще.

И, попутно, замечу, что идеи, что все пустота, и что все непрерывно меняется, что все относительно, находится в движении, не зная абсолютного покоя, это не только идеи буддизма, но и идеи физики, новые и современные. Физика к ним пришла с открытие строения атома, как скопления непрерывно движущихся частиц.

Частицы – это по сути скопления энергии, которые движутся (некоторые, как фотон, не имеют массы покоя и вообще существуют только в движении и никак иначе), и вдобавок атомы отталкивают друг от друга. Когда я стою на полу, я не проваливаюсь в него потому, что атомы пола отталкивают атомы моего тела, частицы отталкиваются, с точки зрения физики  и на уровне расстояний атомного масштаба, я не касаюсь пола – я завис над ним за счет силы отталкивания частиц. А сами частицы образуются и разрушаются.

И буддизм тут снова удивительно сходится во мнениях с физикой. В буддизме есть понятие «калапа». Это еще в Тхераваде, и это мельчайшие частицы  материи, которые образуются и разрушаются. Калапы возникают, как сплетение взаимодействующих энергий, непрерывно движутся, разрушаются. И они отталкиваются друг от друга, обеспечивая чувствование форм, и если я не проваливаюсь сквозь пол, и ощущаю его ногами, то это потому, кто частицы отталкиваются друг от друга!

И это за пару тысяч лет до физического открытия частиц и строения атома.

Но вернемся к истории и течениям буддизма.

Махаяна началась!

То же время, то же место,   еще одна система Махаяны — Йогачара.  Здесь считают, что это еще один поворот колеса, еще одно учение, у истоков которого стоит сам Майтрея – будущий Будда, который пока в ином мире, как бодхисатва, но придет однажды в наш мир на смену Гаутаме. Теософы, кстати, в свое время нашли того, кто приведет Майтрею и радостно ждали его приход в начале 20 века, но как-то не заладилось и ничего не вышло.

И пока он в небесном мире Тушита, откуда вроде как и преподал эту версию учения людям так же, как Гаутама проповедовал жителям всех миров.

Тут я буду покороче, и напомню понятие Алая-виджняна, коренное сознание. Так вот, йогачара склонная считать это коренное сознание не просто реальным, а вообще единственно реальным. Только что говорили, что мир реален, и человек его познает – но в йогачаре считают, что не мир реален, а лишь коренное сознание, и ничего больше. Оно реальность, оно вместилище кармы, а все прочее – только иллюзии.

Скоро будем говорить о многочисленных буддистских мирах – божественных, адских, о иных вселенных, о чистых землях, и только что упомянул небеса  Тушита, где живет Майтрея. Это все можно считать реальными мирами – областями космоса, иными вселенными, буквальными мирами для рождения и жизни. А можно считать уровнями и состояниями сознания. И вот это уже в духе Йогачары – все есть состояния сознания. Вообще все. Нет ничего, кроме сознания.

Другие названия этой школы – Виджнянавада, то есть «Путь сознания» и Читтаматра – «Только сознание», что наглядно раскрывает ее суть. Тут много именно философских построений, которые должны помочь сознанию понять себя как единственную реальность, и эта школа именно в плане философии важна, она много сделала для концепции трех тел Будды, ее идеи изрядно повлияли на более позднюю Ваджраяну.

Йогачара считает, что можно визуализировать нечто во время йогических практик так явственно, что это образ станет не отличим от реальности – и это наглядное доказательство тому, что реальность точно так же порождается восприятием, сознанием, нет границы между воображаемым и реальным. Ваджраяна использует это на практике в работе с идамами – визуализированными образами, о чем речь еще будет.

 

Идеи пустоты всего больше всего знакомы людям, пожалуй, через самую прославленную школу буддизма – через махаянскую школу Чань. Если это название не знакомо, то  назову более известное – Дзен. Чань буддизм – изначальное китайское название, Дзен буддизм – более позднее японское.

Это, прежде всего, китайский буддизм, испытавший на себе влияние даосизма (с его идеями спонтанности, естественности и жизни в потоке перемен) и вообще со своеобразной специфически китайской духовности. Дзен сосредоточился на пустоте сознания – не в смысле «ты болван без мысли в голове  и думать разучился», а в смысле  разум чист и не предвзят, не привязан и как зеркало отражает мир, реагирует естественно и спонтанно.

Мысль не задерживается на чем-то одном, не привязывается к какому-то объекту. Мысли текут и наблюдается человеком, который сам не привязан к ним. И когда ум чист, то становится видна его природа, не загрязненная ничем, и тогда обретается мгновенное просветление.

Махаяна говорит о просветлении в этой жизни, а не потом, конкретно Дзен – о внезапном  просветлении. Но внезапное  – это как клад искать, двадцать  лет землю рыл, копал там, здесь, – внезапно  увидел блеск слитка, и внезапно разбогател. Вот так вот мгновенно. Годы подготовки, а потом какой-то ничтожным импульс, крик, вид взлетающей вороны, упавший камешек, вдруг сдвигают все, и обретается просветление, как будто стоял в темноте на краю скалы, не зная, что это край, а потом чуть шагнул – и сразу ухнул с обрыва.

В 475 году в Китай прибыл Бодхидхарма 28 патриарх – то есть человек, стоящий в прямой линии передачи учения прямо от Будды, из рук в руки, как 28 в очереди. Он поселился в Шаолине и основал Чань, который потом назовут Дзен.

Шаолинь – совершенно реальный китайский монастырь, он не только из кино для боевые искусства, он существует до сих пор, и там реально изучают боевые искусства, цигун,  совершенствуют тело, и там был еще недавно мастер, способный стоять вверх ногами несколько минут, опираясь о землю одним пальцем.  Но это второстепенная роль монастыря, прежде всего это именно монастырь, и Дзен, как любой буддизм, одобряет монашество и долгие медитации. Долгие – это и по несколько дней порой.

Но помимо этого Дзен старается выбить ученика за пределы рационального понимания мира, рационального мышления. Конечную реальность словами не передать, она познается изнутри, опытом. А потому надо выйти за рамки слов и объяснений.

Опять же, сам Будда отказывался обсуждать пустые теории, не ведущие к просветлению, а умирая сказал, что на его слова слишком полагаются, и пора учиться следовать за опытом, а не за его словами – вот и тут так же.

Поэтому Бодхидхарма объявил о достижении просветления напрямую, через внутреннее понимание, что это вообще такое, а не через слова, тексты и проповеди.  Он сам отказался от проповедей, в типичном понимании этого слова, рассказывают про его  «проповедь Будды из сутры цветка». Ему задавали вопросы, хотели знать то и это, а он молча показал цветок. Вот он – цветок. Вот она – реальность. Созерцай ее, познавай – в ней все ответы! Слова бесполезны. Слова лживы и иллюзорны – китайский же даосизм говорит, что Дао, выраженное словами уже не  Дао. И конечная реальность, объясненная словами – это объяснение реальности, а не она сама.

Изучай мир, изучай себя. Поняв истинную природу на опыте, ты обретешь  просветление. А привязанность к книгам, текстам, Трипитаке, статуям будды, ритуалам – это лишь привязанность, она мешает.

Рассказывают, как мастер Дзен почитал, как принято в Махаяне, деревянную статую Будды. А потом пришла зима, а дров не было, и он порубил святыню  и сжег, что бы погреться, и обрел нирвану. Почему? Потому, что он преодолел последнюю привязанность, привязанность к этой святой статуе, познав, что и она – пустота. Это выглядит святотатством, но привязанность к святыне – это тоже привязанность. Не может избавиться от привязанности тот, кто привязан к священной книге или образу.

И Дзен активно сопротивлялся формальностям и атрибутике, ритуалам, дзенские последователи могли ломать образы Будды и сжигать священные тексты, именно из таких соображений. Это, пожалуй, самое радикальное выражение идеи опираться на свой опыт, и радикальный отход от привычки Тхеравады строго держаться в рамках предписанного набора правил и текстов.

В Дзен вообще рассказывают много самых странных историй о мастерах, которые очень странно себя ведут, отвечают ученикам что-то невнятное, в духе: ученик спросил «Что такое природа будды?», а мастер ответил «Тухлый носок на елке!» и ударил его палкой. В ответ ученик  побил мастера и обрел просветление.

Это моя импровизация, но реальные истории Дзен именно в таком духе – и все это должно вывести ученика из равновесия, выбить из-под ног у него опору рационального мышления, что бы он начал не изучать разумом, а познавать прямо.

А вот реальный пример дзенского диалога:
« -У каждого есть место рождения. Где ваше место рождения?
—  Сегодня рано утром я ел рисовую кашу. Теперь я снова голоден.
—  Как моя рука похожа на руку Будды?
— Игра на лютне под луной».

Для этого же служат знаменитые коаны, бессмысленные вопросы, любой ответ на которых ошибочный. Как звучит хлопок одной ладони? Какого цвета ветер? Каким было твое лицо до того, как ты родился? Что бы вы ни сочинили в ответ – это неверно. Суть в том, что все ответы будут неверные, но в поисках ответа вы достигаете сосредоточенного медитативного сознания, очищаете разум от всего остального его бурления,  выходите  за рамки рационального, и начинаете понимать суть вне слов, вне логики.

Ценится не логика, не  философия, а простота и естественность человека, который созерцает жизнь, не привязываясь к феноменам, без гнева, осуждения, преданности, видит причины и следствия, законы кармы, не привязывается ни к радости своей, ни к горю.

Даже само стремление стать буддой, привязанность к нирване или монашеству и все прочее – тоже лишь пустота, так что стремление стать буддой, не дает стать буддой. Не надо стремиться стать им – надо просто им стать. Поэтому просветление и внезапное, что к нему и не стремились, не ставили целью любой ценой исполнить план  по превращению в Будду – это просто вдруг случилось. Это как засыпать – вы смотрели кино вечером, и неожиданно для себя уснули. Но если вы легли с намерением любой ценой немедленно уснуть, и изо всех сил напряженно стремитесь уснуть, вы не уснете!

Нирвана нечаянно нагрянет, когда ее совсем не ждешь.

Поэтому в Дзен относительно мало монахов, он распространен среди мирян, которые ничем не ниже монахов,  и Дзен не ставит целью уход от мира во имя нирваны. Мало того, практиковать Дзен, наблюдая за собой, созерцая все происходящее, можно в любой деятельности, все может быть практикой.

Еще одна дзенская история — мастера спросили, как он практикует Дзен (причем история одна но рассказывается про разных мастеров), и он ответил – «Когда я голоден – я ем, а когда устаю – ложусь спать». Ему сказали, что вроде все так и делают, а он ответил, что другие, когда голодны, едят только телом, а умом в это время ищут выгоды, терзаются страхами, жаждут чего-то и чего-то боятся, вспоминают прошлое, мечтают о будущем.  А он когда голоден, ест.

Просто ест и все, и разум его чист, и свободен от всего прочего, осознан и сосредоточен на еде, не блуждает, не мечется, а наблюдает за процессом еды. И это – медитация. И это – практика Дзен и все на свете может быть такой практикой.

Поэтому когда еще одного мастера спросили, как достигнуть нирваны, он спросил в ответ: «Ты ел сегодня?», ученик ответил, что да, ел. «Тогда пойти, и помой тарелку», ответил мастер.

Позже в последующих школах Ваджраяны, снова вернутся в огромном количестве  ритуалы, священные предметы, тайные учения и практики, и снова станет важным монашество, но простота и естественность Дзен, его практичность и отказ отрываться от жизни, сделали его и не самым прославленным и популярным буддизмом, то одним из них.

 

И его конкурент в плане популярности – Амидизм или Буддизм Чистой Земли. Это еще одно, наряду с Дзен, исключительно популярное течение буддизма, хотя и далеко не такое знаменитое.

До нирваны далеко, до Будды высоко и не каждый достигнет это в текущей жизни. А раз так, то будет иная жизнь, и хотелось бы сделать ее комфортнее. А потому не все буддисты стремятся в нирвану, не все говорят «Да стану я буддой во благо всех живых существ» — многие предпочитают сансару, но с комфортом и удобствами, и заботяться не о нирване, а о благоприятном кармическом перерождении.

И такую возможность им предлагает уже упомянутый будда Амитабха.

Чистая земля – это мир конкретного будды, где он все обустроил на свой вкус. Их несколько, и на условном западе мироздания расположен Западный Рай – чистая Земля будды Амитабхи.  Он крайне привлекателен, и часто используются наглядные пособия, макеты Западного Рая, что бы показать, как там хорошо!

Там райские условия, там под ногами драгоценности, которые рождает эта земля, нет болезней и прочее. И это можно воспринимать снова буквально, а можно как метафору – например, драгоценности, которые там под ногами, это драгоценности не буквальные, а драгоценности учения Будды.

Потому что Западный Рай – это учебно-тренировочный центр, на  самом деле. Это вам не христианский рай, вечный, это часть сансары, и там все еще есть страдание и живущие там умрут, и снова родятся, но пока они там, у них есть время и возможность, что бы под руководством опытного будды изучать буддизм, совершенствоваться, не отвлекаясь ни на что вроде необходимости зарабатывать себя на жизнь.

Там они пройдут подготовку, и уже тогда смогут достигнуть нирваны. То есть это промежуточная станция перед просветлением. Но прямая цель Амидизма, века с примерно 5-6 именно благополучное перерождение, а не нирвана.

Для этого снова медитируют, повторяют мантры будды Амитабхи, и даже говорят, что достаточно обратиться к нему особыми словами десяток  раз, что б он услышал и принял на следующее воплощение в свой мир.

Это махаянское течение, но в Ваджраяне, использующей мощные йогические практики, есть в числе этих практик и  направленные на перенос умирающего сознания в нужный мир, когда человек выбирает, где ему родиться. В том числе – практика для переноса себя (а так же других людей и даже животных) на следующее рождения именно в Западный Рай, если понятно, что нирвана в этой жизни им не светит.

 

Еще одна китайская форма буддизма — Хуаянь, или Школа Цветочной Гирлянды. Это еще более китайский буддизм, тесно смешанный со строго китайскими воззрениями, далекими от изначальных индийских. Течение уникальное в своих взглядах, и уверенное,  что буддизм и даосизм говорят об одном и тоже, просто даосизм раскрывает учение с позиции обычного разума, а буддизм – с позиции просветленного.

Но где Китай – там и конфуцианство, вдобавок, и эта школа перешла на свою терминологию и учение, адаптированное к тем, кто привык именно к даосизму и конфуцианству. Там не говорили нирвана и сансара, там использовали китайские понятия  Ли и Ши, которые неразделимы.

То есть снова та же идея, что нирвана-то это и есть сансара, все зависит от восприятия, от точки зрения, и нет никакой железобетонной границы между ними, как обычно считают. Ли и Ши  не существуют отдельно друг от друга, это как две стороны одной монеты. Ничто не раньше и не позже, ничто не выше и не ниже.

И если учение о пустоте пыталось донести до нас, что все пустота, и того, что мы воспринимаем обыденным разумом, на самом деле нет, то эта школа пытается описать с точки зрения просветленного разума, что же тогда есть. А есть не только Ли и Ши, есть и третий вариант – их слияние. Не стороны моменты, а сама монета целиком!

Но есть и четвертый мир – из проникновения Ши в Ши, можно сказать, сплетение всех наших личных сансар. Сансара у каждого своя, но они сливаются в общее мировое единство. Каждый феномен содержит в себе все мировые феномены.

Все не просто едино, но все проникает во все, и все заключено во всем. Как голограмма – если ее разбить на куски, каждый кусок будет все равно нести все изображение. Так и мир в этом восприятии – любая его часть содержит его весь. Каждый атом заключает в себе всю вселенную. Прошлое вмешает будущее, будущее вмещает прошлое, следствия могут идти до причин, с нашей точки зрения. И то восприятие, о котором обычно говорит буддизм — видение причин и следствий, взаимообуславливающих друг друга, это тоже иллюзия.

И все это возможно потому, что все есть единое сознание, и весь мир – проявления этого единого сознания вселенной. И для осознавшего это будды нет вообще никаких ограничений, все – единое сознание, и он тоже это единое сознание. Все заключено во всем – и вся вселенная заключена в нем. Так что он буквально всемогущ.

И это все Махаяна. Она уже не очень похоже на частое представление о буддизме как о далекой от религиозности философско-медитативной школы, где люди только сидят весь день в позе лотоса и ловят дзен. И станет похоже еще меньше, когда в ход пойдет последнее крупное течение, которое уже не так подробно будем рассматривать по его направлениям.