Растения. Часть 4 – деревья.

 Четвертая  часть –  деревья, собранные из разных культур и мифологий. Почему против вампира нужен именно осиновый кол, кому мстит рябина и кто вырубил священные дубы на Руси?

СЛЕДУЮЩИЙ ВЫПУСК >>

<< НАЧАЛО

До сих пор тема растения – языческих, христианских и восточных – не затрагивала деревья. О них – отдельный разговор, обо всех сразу.

Деревья всегда важны. И как просто еще один вариант растений. И как версии Мирового Древа. И как нечто колдовское, магическое. Последнее касается, прежде всего, каких-то странных деревьев, и эта странность может быть самострельным символическим признаком, который касается всех деревьев, невзирая на сорта и породы. Деревья, со скрученным в спираль стволом, или ветки, которые дают аномально много побегов, вызывают настороженность. Второй вариант называется вихревое дерево или ведьмина метла  или громовая метла:

 

Ведьмина метла на дереве

По сути это больная ветка, которая начала ветвиться так сильно, что стала похожей на огромное гнездо. Но это не гнездо, а именно одна ветка дерева. Такие ветки или считали местом, где живет домовой или вообще какие-то духи,  или результатом проделок ведьм. Многие народы не использовали деревья с такими ветками при строительстве, так же как любые другие деревья с аномалиями, отклонениями, с наростами на стволах и прочее.

Деревья, которые наклонились друг к другу, как что стволы пересеклись, то  же нечистые, и тот, кто прейдет под таким перекрещением стволов, станет добычей нечистой силы. Раздвоенные деревья, похожие на вины – то же проклятые, демонические. Сверх того частое поверье – что нельзя строить дома из деревьев, которые росли на кладбище, или ветка с которых упала и кого-то зашибла. Или скрипящий на ветру деревьев.

Но это внешний вид, а нам надо бы заняться конкретными деревьями поименно, и начнем с граната.

Гранат

Вот это – бсамим, традиционный еврейский сосуд для благовоний, ароматических веществ, вроде корицы или мяты:

 

бсамим

Он просто ароматизирует немного воздух, но этот аромат отделяет будни от суббот и праздников, напоминает, что наступило особое время. Он может быть какой угодно формы – башня, рыба, что угодно, подсолнух, как тут. Но на переднем плане – серебряный бсамим 19 века, сделанный в виде граната. И вот сам гранат – это исключительно важное растение в иудаизме.

Гранат прост снаружи, он внутри у него сложна структура, множество сплетенных зерен в разных, можно сказать, отсеках – и он стал воплощением скрытой мудрости, и нарисован на карте Жрица, тоже связанной с тайной мудростью, скрытыми знаниями.

Именно три зернышка граната съела Персефона, про которую говорили уже, и застряла в подземной мире, и гранатовые зерна нарисованы в Таро Тота, и Кроули прямо упоминает там миф о Персефоне.

А в иудаизме гранат – важный символ из-за легенды, уверяющей, что в каждом гранате ровно 613 зерен.  И это важно потому, что в Законе Моисея 613 заповедей. Закон сравнивают с гранатом, поскольку человек, следующий ему, переполнен добрыми делами, как гранат зернами.  Тот, кто изучает Тору, должен быть подобен человеку, который ест гранат – отбрасывает кожуру и выбирает зерна, то есть надо искать суть, и а не зацикливаться на внешней форме.

Торы иудеи до сих пор делают в виде свитка, и у него могут быть навершие, в виде короны – или в виде, как вариант, плодов граната.

Одна из старых каббалистических книг называлась «Гранатовый сад», и это говорящее название. Сад – это Пардес, на иврите. Но в иудаизме есть несколько уровне изучения религии. Чтение текстов – это самое начало, простейший вариант для новичков. Дальше идет изучение толкований, поиск скрытых намеков, и так далее, и высший уровень – это иудейская каббала. Всего уровней четыре, у каждого свои название, и их первые буквы складываются в слово «Пардес» — «сад». То есть сад – это уровни подъема на пути изучения религии, ступени, ведущие к каббале. А «гранатовый» — это иудейский, и полный скрытой мудрости. Так что «Гранатовый сад» — это «путь получения скрытых знаний, заключенных в иудаизме» или просто «путь иудейской каббалы», а не инструкции по садоводству.

Запретный плод, съеденный Евой в Эдеме, обычно называют яблоком. Но конкретный плод нигде не назван, и принятая трактовка  его как яблока – результат сходства слова «зло» и «яблоко». Древо познания добра и зла – и вот это вот «зла» на латыни схоже со словом «яблоко». Значит источник зла и грехопадения – яблоко. Не только в наши дни люди придумывают грандиозные теории, исходя из случайных созвучий, так было всегда. Точно так же считается, что Иуда – рыжий, и в красной одежде,  потому что на старом немецком слова «Иуда» и «Красный» слегка похожи, а где красный – там и рыжий.

Так вот, на роль запретного плода назначали яблоко, инжир, айву, виноград и даже пшеницу. Но один из популярных вариантов – гранат. Среди евреев и персов именно гранат больше всего считался тем самым плодом с древа познания.

В античности гранат посвящен, понятно, Персевфоне и Деметре, ее матери, из-за той самой истории, где Персефона съела гранат и застряла в царстве Аинда:

«Тогда повелитель умерших
Зернышко дал проглотить ей граната,
С замыслом тайным, чтоб навек супруга его не осталась
Там наверху с достославной Деметрою».

Но при этом все же гранат сыграл тут зловещую роль, так что гранат был под запретом в мистериях этих богинь, и, например, на роль подношения Персефоне он не годится.

Но годится для  Гере и Афродите, поскольку грант служил символом женского плодородия, а Афродита – это любовь и сексуальность, а Гера – коровитедльницуа брака, именно это нужно для появления детей.

Тополь

Тополь часто связан с нимфами и дриадами, и порой в разных историях в роли одного и того же дерева может выступать то тополь, то дуб. Он посвящен Аиду, богу мертвых, поскольку  тополь рос вокруг Оракула Мертвых, посвященного этому богу в греческом городе  в Феспротии, на реке Ахерон, которая считалась текущей прямо в мир мертвых. Оракулу задавали вопросы, что бы получить ответы с того света, и по некоторым версиям Одиссей, когда ему надо было попасть в это мир и получить ответы, вошел в него именно через этот оракул.

Еще тополь посвящен Зевсу и Гераклу.  Гераклу приписывают основание Олимпийских игр. Он принес тополь из той самой Феспротии, и посадил его на месте, где прошли первые игры, и на костре из тополя сжег тела жертвенных животных в дар Зевсу. Тополь остался посвящен и тому и другому.

А вот поближе к нам во времени и пространстве, славяне порой считали тополь деревом демоническим, вокруг которого собираются ведьмы и нечистая сила водит хороводы. Его советовали не сажать возле дома, потому как он притягивает молнии и приносит несчастье, высасывает из людей жизнь. К тому же тополь не приносит плодов, и потому возникали опасения, что если во дворе растет бесплодное дерево, то и крестьянский двор станет таким же пустым и бесплодным. Зато на кладбище тополя сажали, как и кипарисы, в роли кладбищенских растений – почти как в греческой ассоциации тополя с Аидом и миром умерших.

При этом у сербов был заговор, со словами «Когда тополь родит, тогда и я рожу!» — что бы женщина не рожала больше детей, такая попытка оккультной контрацепции, что бы новая беременность была так же невозможна как  плоды на тополе.

Бодхи

Еще одна радикально важное дерево – это бодхи. С точки же зрения ботаники бодхи – это Ficus religiosa, священный фикус, с точки зрения буддизма – важнейшее дерево. А еще слово «бодхи» означает не только растение, но и просветление. Это термин  на языке пали,  и название дерева совпадает с одним из обозначение просветления, настолько важно это дерево.

Это дерево, под которым Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Он сидел под деревом и поклялся, что не встанет, пока не достигнет нирваны. Под деревом бодхи он ее достиг. Под дерево к нему пришел демон Мара, и искушал его, предлагал отказаться от просветления, а потом искушал оставить просветление только себе и не указывать больше никому путь в него. Под деревом он попросил землю дать ему знак, действительно ли он достиг нирваны, и земля содрогнулась, подтверждая его достижение.

Считается, что то самое дерево было уничтожено. Версии разные, в том числе говорят, что царь Ашока в 3 веке до нашей эры, сжег это дерево. Но потом принял буддизм, стал его покровителем и во много именно благодаря Ашоке буддизм стал крупной мировой религией. И дерево возродилось из пепла чудесным образом.

Или без чудес – дерево погибло, но из его семян на Шри-Ланке вырастили новое. Оно тоже погибло, но из его побегов снова вырастили новое дерево. До сих пор существуют деревья, которые считаются потомками именно того самого дерева бодхи, под которым сидел будда. В том числе — Джая Шри Маха Бодхи, то самое дерево на Шри-Ланке, посаженное в 288 году до н.э. Это реально одно из самых старых деревьев мира, и самое старое, про которое известно, что его высадили люди. Ему поклоняются, что охраняют, и именно он него происходят другие деревья бодхи. Это – материнское дерево, как его зовут.

Одно такое дерево растет в Бурятии, в Иволгинском дацане, в оранжерее. Его привезли в начале 70-х из Индии, маленьким ростком и вырастили в большое дерево.

Бодхи – символ мудрости, просветления, нирваны, и святыня буддизма, самостоятельный объект поклонения. Считается, что четки из древесины бодхи помогают успешной медитации и достижению просветления.

Олива

Олива – тоже дерево популярное, хотя и не такое священное. Маслины посвящены Зевсу – Юпитеру. Победителей Олимпийских игр отмечали венком из дикой оливы. Так что обычное оливковое масло связанно с Зевсом. И с Афиной, оливы росли в ее святилище. Афина и Посейдон поспорили, кому достанется власть в Аттике.  Спор решали боги, исходя из того, кто сделает что-то более полезное. Посейдон создал новый источник воды, а Афина вырастила из скалы оливковое дерево – и победила. Она основала город, названный в ее часть Афинами, а Посейдон отомстил за проигрыш, устроив потоп, и ушел.

Оливы, маслины выращивались иудеями, и они часто упоминаются в Библии. С маслинами, начиная в Ветхого Завета, сравнивают праведников, людей, угодных Богу. А грешники будут сброшены, как масличное дерево сбрасывает свои цветки (они не стали полноценными маслинами, людьми, угодными Богу). Язычников называют дикой маслиной, ветви которой можно отломить и привить к святому корню, что бы ветки стали святыми, то есть язычник станет праведником, если присоединится к христианам, из дикой маслины он станет малиной культурной, как те, что растут на Елеонской горе.

Поэтому в Енохианских Зовах есть фраза «И стали как маслины моей масличной горы» — то есть стали праведниками.

Сосна

Уже говорили, что сосна посвящалась Пану и Дионису. Но и помимо этого сосна частенько почитается как какое-то священное растение, культовое, особенное. Особенно если это привлекающая внимание сосна – одна в поле, или горе,  на кладбище и прочее. Сосны, ели, становились объектом поклонения, к которым приносили подарки, у которых устраивали праздники, причем это не в древности, а в России 18 века. Так что новогодние елки – наследницы очень давних традиций.

Сосна использовалась в античности в культе бога Аттиса, и его храмы украшались соснами. Когда в христианстве продолжили приносить на святки сосну или елку домой и украшать ее, церковь осуждала это как языческий обряд, вплоть даже до 17 веке, но обряд победил. В Россию обычай пришел из Германии, отлично сошелся с местными праздниками, на которых используются деревья, ветки и прочее, и вот уже в домах рождественская елка. А потом и новогодняя.

Это хвойные растения, вечнозеленые – а потому они увязались с идеей вечной жизни, которую надеется обрести верующий. Причем жизни вечной на том свете, загробной, поэтому хвойные растения это и вроде как жизнь, но вроде как и смерть, растения загробного мира. Особенно растущий на кладбищах кипарис.

Поэтому гробы делали из сосны, ели, потому что они дают жизнь именно на том свете, а значит, не позволят покойнику восстать из гроба как призраку на этом. Из тех же соображений в ход шла осина.

С большими старыми соснам связывали дом лешего. Он водит людей по лесу кругами, не дает уйти, и люди ходят именно вокруг таких вот сосен. А что бы он такого не делал, не вредил людям, скоту, ему нужно оставить подношение – и тоже под большой сосной. Или что бы призвать его и пообщаться, ведьме надо сесть на сосновый пень.

Это многогранное растение, дерево и жизни и смерти, и рождества и нечистой силы. А еще защитное, поскольку колючки должны колоть нечистую силу, отгонять ее, а ветки с боковыми побегами бывают похожи на крест. Хвойные ветки могли идти в ход в защитных ритуалах, использоваться для создания оберегов, амулетов. Скот гоняли кругами вокруг молодой елки, что бы защитить его от злых сил, крест из веток ставили на полях, что бы защитить их, кусочек сосны закладывали на крыше дома, что бы в него не ударила молния. Хотя одновременно в других местах говорили, что нельзя от дождя прятаться под сосной, потому что она как раз притягивает молнию.

Осина

А вот осина, из которой тоже делали гробы, всегда принималась плохо. Кроме как на гробы она мало на что годится, из нее не строили, она не прочная, из нее даже дрова так себе – осину, если она плохо просушена, трудно разжечь, она  дает мало тепла. А главное – ее листья подвижные и даже без ветра постоянно трясутся.

И по народной легенде, так она стряхивает позор. Говорят, что Иуда повесился – хотя, кстати, в Евангелиях и в Деяниях описаны две его совершенно разные судьбы и разные смерти, но в версии Евангелий он повесился. И легенда добавляет – на осине! И она теперь трясет листьями, стряхивает этот позор. Хотя осина там и тогда, судя по всему, даже не росла.

Этим же объясняли горький вкус отвара осины – она была сладка, вкусная, но теперь, из-за Иуды, проклята этой горечью. Расширенная версия легенды – Иуда пробовал разные деревья, он они его не принимали, сбрасывали, ломались, и только осина позволила ему закончить дело, и потому проклята. А еще дальше от этой истории появляется легенда, что на осине повесился не Иуда, а аж сразу сам черт. И потому черти, и нечистая сила теперь боятся осины!

Но с другой стороны начали рассказывать и что Каин Авеля убил не абы как,  а осиновым колом, и потому это дерево  — самое любимое у Сатана. И вот поэтому на нем Иуда и повесился!

Осина защищает от нечисти – и гробом из осины и легендарным осиновым колом для вампиров. Древесину осины могли использовать для крестиков или как материал для детской колыбели, что бы отогнать нечистую силу.

Но одновременно отказ от осиновых дров мог объясняться уверением, что осина наоборот, привлекает нечисть. Роженицам и детям советовали держаться от нее подальше, а то дети так же будут  трястись, как листья осины.

Про осину говорили, что Мария, когда от Ирода бежала в Египет прятаться, хотела от погони (или дождя) укрыться под осиной, и осина ее не пустила, и проклята за это. Или она так испугалась, что когда солдаты Ирода найдут Марию, то и саму осину срубят, затряслась от страха, и этим как раз Марию и выдала, и с те пор трясется. Или Иисус велел деревьям не шуметь во время проповеди, а осина не слушалась и шуршала листьями, и с тех пор проклята и не может перестать трястись и шуршать.

Про осину говорили, что это из ее дерева сделан крест и только она, из всех деревьев,  на это согласилась. Что руки к кресту были прибиты осиновыми колышками.

Словом, осина оказалась виновата сразу во всем, и по сути просто потому, что ее листья легко подрагивают от легкого движения воздуха.

И вот отсюда во многом и защитные качества, приписываемые осине – если положить кусок осины в гроб покойнику, то он этим будет проклят, и не сможет воскреснуть, не встанет из могилы. А если  умирает ведьма, то в крышу дома надо вбить осиновый кол, и проклятие осины ведьму добьет, она умрет и не причинит никому вреда. Гроб из осины – то же для проклятых, как и сожжение тела на костре из осиновых дров – это удел ведьм, самоубийц и прочее, как и осиновый кол или даже крест из осины, воткнутый в горло – это не просто защита от нечистого покойника, это способ его проклясть и окончательно этим убить!

Осиной защищались от порчи, сглаза – потому что она проклянет того, кто этот сглаз наводит. Даже от кротов на огороде, червей и прочих вредителей в землю втыкали осиновые ветки – что бы проклятие осины их убило.

А в Орловской губернии осиновый кол втыкали в след вора, оставленный на земле. Считалось, что он придет, что бы выдернуть кол. Кто придет – то и вор. А если не придет, то умрет через 12 дней.

Ведьму, черта и прочих проклятых, пытались распознать и рассмотреть глядя на них через осиновые ветки или через дырку в куске древесины осины. А для превращение в волка колдун-оборотень должен перекувыркнуться в пряжке через осиновый пень или семь острых осиновых кольев

Рябина

Совсем другое дело – рябина.  Это уже защитное растение, и крест из рябиновых веток, связанных красной ниткой, использовался как способ именно защиты от нечисти. Не проклятия, на нее наводимого, а именно способа отогнать ее и защитить себя. К рябине не могут прикоснуться черти, в нее не бьет молния и она защищает все вокруг, делает не уязвимым для зла. Если старая сосна  — обитель лешего, и он может водить вокруг нее, то прогнать его можно рябиновой веткой, можно отогнать духов или даже, как считалось у коми, убить их деревянной пулей из рябины.

Рябины сажали возле дома, для защиты от духов и демонов, моряки могли возить ее с собой для защиты в море. А в Перми было поверье, что надо найти рябину, которая растет из муравейника, сорвать ветку, хранить дома три года, а потом сунуть в сапог, с заговором, и тогда встреченный на пути колдун замрет и не сможет пошевелиться без разрешения обладателя такой ветки.

Рябиной защищали дома, поля, молодоженов, скот, все, что угодно, даже дома от удара молнии пытались оберегать с помощью ветки рябины. Интереснее всего повернулось это у болгар, которые когда-то использовали рябину в изготовлении хомута, что бы тяжесть с шеи коня при вспашке земли ушла на шею Сатаны. И тогда коню будет легче, вспашка пойдет быстрее, а Сатана будет страдать.

Иногда у нее находили и опасные свойства, но это редкость. Рябина могла считаться мстительным деревом, и кто ее сломает, срубит, у того в доме скоро кто-то умрет. Или грузинское поверье, что если печку топить рябиной, то пока в печи есть рябиновая зола, в доме будет болезнь. Рябина приносит вред, потому что или она мстит, или вредить ей – грех, все равно, что повредить святыню. Сербы считали, что если даже замахнуться на рябину топором, то сразу рука отсохнет.

И иногда про рябину рассказывали тоже, что и про осину – как она не выказала почтения Иисусу, Марии и прочее, и в наказание у нее теперь горькие плоды, и не прочная древесина. Вообще растения в таких историях свободно выступают в роли разумных существ, которые могут думать, решать, с которыми можно пообщаться, и это никого не смущает. Изредка даже говорят, что Иуда повесился на рябине.

Яблоня

Яблоко – самый частый кандидат на роль запретного плода и самый популярный. Про это уже говорили, это из-за созвучия слов на латыни «яблоко» и «зло». Тут много кандидатов, и банан и пшеница и грибы даже, и про гранат уже говорили. Версия иудейская – этрог, цитрусовое растение.

Он используется в празднованиях во время праздника Суккот, многодневного, установленного в честь хождения евреев по пустыне. В определенное время нужно молиться и держать его в руке.

Но у яблони большие язычесике корни. Яблоня посвящена Гере и Афродите. Гея, богиня земли, создала яблоню как подарок Зевсу на свадьбу, когда он женился на Гере. Это золотые яблоки, которые охраняли дракон и нимфы Геспериды. Яблоки вечно пытались украсть, и выкрали вместе с Гесперидами, и Гераклу пришлось возвращать их обратно.

Знаменитое яблоко раздора – это золотое яблоко, которое Парис должен был отдать победительнице конкурса божественной красоты.  За  звание самой прекрасной богини боролись Афродита, Гера и Афина, и все пытались подкупить судью. Гера обещала власть, Афродита – победы в любви, а Афина – на войне. В итоге Парис выбрал Афродиту, и яблоки, как и розы – яркие растения Венеры – Афродиты. Парис получил в качестве любовных побед Елену прекрасную, она влюбилась, бросила мужа и ушла с Парисом, и началась Троянская Война.

Золотые яблоки, молодильные яблоки – или и то и другое сразу — популярный мотив в мифах вообще. В Скандинавских мифах ими заведует богиня Идунн, богиня молодости и красоты. Только она собирала яблоки, и боги ели их, обретая молодость и вечную жизнь. Локи, по случаю, попал в плен к великанам и как выкуп предложил им эти яблоки. Он соврал, сказал Идунн, что нашел яблоню, с еще более мощными плодами, и повел Идунн показать, где она растет, заманил в ловушку и великаны выкрали и богиню, и ее яблоки. Боги без яблок начали стареть, и быстро нашли виноватого, и Локи пришлось снова устраивать похищение Идунн и ее яблок, но теперь уже что бы выкрасть у великанов и вернуть домой.

В уже христианской культуре и народных поверьях яблоня – женское дерево, яблоко – мать, а семена в нем – дети. Яблоня как была в античности деревом Афродиты, то есть любви, деторождения, так и осталась, и яблони использовались в обрядах, связанных с  этой темой. Варианты – беременная должна часто смотреть на яблоню, что бы дети были  крепкие и румяные, как яблоки. Или воды из первого купания новорожденного выливать надо под яблоню, что бы дети были красивые и прочее в таким же духе.

Яблоня – красота, материнство, женское начало, и тысячи лет назад, и сейчас.

Ясень

Ясень почитается в Скандинавии как мировое древо. Иггдрасиль, мировой ясень. Он очень важен и подробно описан. У его корней – змей, дракон, на его вершине  — орел, а на орле, между глазами, сидит ястреб. Он ругается с драконом, и ругань эту, как посредник, передает между ними волшебная белка Рататоск, которая бегает туда-сюда по стволу. Олени и козы объедают с него листья, в том числе строя на крыше Вальхаллы.  Посреди него – Мидгард, мир людей. На вершине  — Асгард, мир богов. Под корнями – царство мертвых, не заслуживших Валхаллу или еще какую-то желательную судьбу, там же живут норны, определяющие судьбу людей, и течет источник Мимира, источник знаний и мудрости.

Само слово Иггдрасиль – это «конь Игга», а Игг – одно из имен Одина. При этом виселицу в скальдической скандинавской поэзии, полной сложных метафор, называли «конем повешенного». Так что Иггдрасиль – это виселица Одина.

Поскольку Один висел на мировом ясене, девять дней и ночей, пронзенный копьем и принесенный жертву самому себе.  И благодаря этой жертве он получил руны. А ясень – это дерево, посвященное Одину.

А заодно и Хеймдаллю. Это бог – хранитель мирового ясеня (или даже его человекоподобное воплощение). Он  — светлейший бог, золотой бог, страж богов, сын Одина и девяти матерей. Он живет у моста Бивреста, соединяющего мир богов и мир великанов, охраняет его, все видит и все слышит, и иногда враждует с Локи.  Когда наступит Рагнарек, и великаны пойдут в бой против богов, начиная конец света, он затрубит в рог, и это станет предупреждением богам. И знаком, что настали последние дни.  А пока он охраняет мировой ясень.

У греков Ахиллес расхаживал с копьем, таким тяжелым, что никто даже не мог его поднять, и копье это вырезано из ясеня кентавром Хироном, который уже был упомянут не раз. Как материал для оружия, ясень посвящен Аресу.

Плиний, в начале нашей эры написавший книгу «Естественная история», в которой пересказывает кучу мифов, пишет там, что ясень защищает от змей, которые его боятся, а его сок лечит змеиные укусы. Идея прикладывать листья ясеня к месту укуса в народной медицине местами дожила аж до 20 века.

А в английском пособие по садоводству 16 века говорилось, что змеи так боятся ясеня, что если будет выбор, заползти в огонь или на тень от веток ясеня, то они бросятся в огонь.

Дуб

Всегда почетное и уважаемое дерево – дуб. И прежде всего это растение богов громовежцев, и прежде всего – лично Зевса, в святилище которого росли дубы. Дриады, лесные духи – покровители деревьев, чаще всего рождаются из дубов и живут на них. А когда царь Эрисихтон вырубил священные тополя и дубы, он ранил много дриад и боги покарали его голодом, который никогда нельзя утолить.

Золотой руно хранилось прибитым к ветвям священного дуба, в рощи, взятой под охрану самим богом войны Аресом. Арес поставил дракона сторожить руно, и вот в таких непростых трудовых условиях его и пришлось воровать аргонавтам.

Дуб почитался ранними славянами, еще во времена язычества. Император Византии Константин Багрянородный в 10 века написал несколько книг, и в одной из них утверждает, что русы приносили в жертву богам петухов,  а также мясо, хлеб и стрелы, оставляя все это под священным дубом на остров Хортица. Если это так, то возможно отсюда истории в сказках, про то, что на море-окияне есть остров, на острове дуб, на нем сундук и прочее, вплоть до иглы, в которой смерть Кощеева. Остров с дубом мог реально существовать как языческое святилище.

А написанная немецким христианином 12 века «Славянская хроника» упоминает, как был в 1155 году вырублена и сожжена роща священных дубов, где все еще почитались языческие дохристианские боги славян.  Таких историй довольно не мало, в том числе в Житиях Святых  — Святой Константин Философ, например, узнал, что люди молятся богам у дуба, пригрозил, что за это их постигнет вечная засуха, нанес 33 удара топором по дереву и поджег его, еще в 9 веке. Историй много, а суть одна – славяне почитают дубы как обитель богов, как священное место, а первые христиане вырубают и сжигают их.

И дуб, как и ясень, может выступать в роли мирового древа. Собственно, славянские заговоры – часто упоминают дуб. Потому что дуб – это тоже ось мира, на дубе все держится, он проходит через все миры. Через дуб открывается проход в иные миры, на дубе живут святые, бог, Богородица. У подножья дуба – змей, чудовище, на вершине – орлы, примерно как с Иггдрасилем.

И сам дуб – дерево большое, мощное, прочное, поэтому в обрядах дуб использовали, что бы придать чему-то или кому-то прочность и силу. Например, спать на кровати из дубовых досок   — значит быть сильным и жить долго, как дуб.

Можжевельник

Можжевельник посвящен Артемиде. У Артемиды в святилище в Аркадии, рос можжевельник и кедр – то же ее растение, и Артемиду там называли Кед­ре­а­тис – Кедровая.

Можжевельник исключительно популярен в шаманизме по всему миру, как растение, которое облегчает контакт с духами верхнего мира и помогает их увидеть. Причем духи и видения – это цели, с точки зрения западной магии, связанные с Луной, а Артемида – лунная богиня. Шаманы окуривали места камланий, инструменты, участников мероприятия, дымом от горящих веток можжевельника, а сейчас можжевельник  — центральный компонент почти всех буддистских благовоний.

Самое главное из них – адис – это смесь можжевельника, рододендрона и чабреца, он используется для очищения, для гармонизации всего вокруг, это главное общеритуальное благовоние в буддизме. В остальных тоже главный и почти всегда присутствующий компонент – можжевельник, его мелко растертая древесина.

На севере России можжевельник использовался как защитное растение, и в том числе для защиты от покойников. И самих покойников окуривали дымом горящего можжевельника, что бы они не возвращались в мир живых.

Кипарис

Кипарис имеет привычку расти на кладбищах, и если ему слишком сильно подрезать ветки, то погибает. И он в одной своей ипостаси – траурное растение, дерево загробного мира. Его посвящали Аиду, использвовали  в похоронных обрядах, зажигали на похоронах.

С другой стороны кипарис связан с Аполлоном, который родился в роще Кипарисов. Как и его сестра – двойняшка, Артемида. Они – брат и сестра, Солнце и Луна, и кипарис связан и с ним и ней.

Инжир

Инжир посвящен Динису и Деметре. Про Деметру уже говорили, пока она искала везде пропавшую дочку Персефону, она оказалась в гостях  у царя Фитала. Он ее принял, приютил,  а она подарила ему первый инжир. В Греции это было важное плодовое дерево.

И инжир – это та самая смоковница, которую постоянно упоминают в Библии. Говорят, что именно листьями инжира прикрылись Адам и Ева, когда поняли что ходят голые. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» — значит жить в богатстве. Инжир – это достаток, благополучие, это мудрость, это символ иудеев как избранников бога.

И инжир на Елеонской горе был проклят Иисусом. Он не нашел на дереве плодов и сказал: «да не будет же впредь от тебя плода вовек» и дерево тут же погибло. Это трактуется как указание, что кто не примет его учение, тот так же будет проклят и погибнет, как это дерево.

Понятно, что и сверх того еще много, и пихта – дерево Диониса, как и виноград, разумеется, финик посвящены Аполлону, ладан – смола ладанного дерева – Гелиосу. Но пойдем дальше и посмотрим на растения оккультные и мифологические.