Многоликая каббала

Что каббала важна в западной магии, что это один из ее корней, наряду с античным язычеством, например – несомненно. Каббала упоминается постоянно, каббала используется как универсальная символическая, философская система, основа теории и практики, дает имена архангелов, каббала предлагает Древо Жизни…

Вопрос в том, что это за каббала!

Вопрос важный, и его не понимание создает изрядную путаницу, особенно учитывая, что он отягощен еще и просто модой на каббалу, которая прокатилась по миру, когда люди на полном серьезе массово уверовали что красная нитка на запястье, которую носила, например, Мадонна – это тайный символ причастности к каббале, что это знак каббалиста и что-то вроде того же, что распятие для христианина. На самом деле это нитка – народный оберег, защищающий от происков Лилит, проще сказать, ее повязывают от нечистой силы.

Но, в любом случае, есть как минимум четыре разных учения, которые в наши дни могут назвать словом «каббала», так что услышав его стоит спросить – о какой каббале идет речь?

А какие варианты?

Прежде всего – изначальная, ортодоксальная, «та самая», каббала иудейская. И это ничто иное, как часть иудейской религии. Это высшая точка иудаизма, его богословия, мистический уровень познания религии. Как богословские труды христианства имеет смысл изучать христианину, который понимает о чем речь, так и изначальная иудейская каббала – дело для иудеев. Хотя бы потому, что это высший уровень иудаизма – и без понимания «низших» ее не понять.

Иудейская каббала предназначена только для иудеев, иначе она не имеет смысла. Причем для опытных, которые не только живут по Закону, чтут субботу и соблюдают все 613 заповедей, но и свободно говорят и читают на иврите, отлично знают Танах, Талмуд, разбираются в религии от и до. Потому, что эта каббала — это еще более высокий уровень богословия. В самой ортодоксальной версии каббала передается устно, раввином, женатым мужчинам не моложе 40 лет.

Ее считают — в традиции самой каббалы — почти ровесницей самого человечества, учением, поученным от архангела Метатрона, переданным Адаму, Ною, и Моисею, который 40 лет не просто так по пустыне бродил без карты и навигатора, а постигал там мудрости каббалы.

С чем не согласятся историки, в глазах которых именно иудейская каббала сформировалась усилиями раввинов примерно к 12 веку. Или, как минимум, в это время начали записывать то, что передавали устно. Не всегда это была именно каббала, были другие формы иудейского мистицизма, а именно каббала — примерно 11-12 века, это время когда начинают записываться тексты. А 13-15 — это если не формирование, то уж точно расцвет каббалы.

В 11 веке в письменных источниках впервые обнаруживается само слово каббала — קַבָּלָה — в переводе это значит «получение». Получение знаний, мудрости, в том числе напрямую, от высшего, не материального источника

И это именно вершина изучения религии, в которой запросто может открыться нечто такое, что может противоречить более низким уровням познания этой же религии. Как в школе, где сначала учат, что сумма углов треугольника равна 180 градусами, на ноль делить нельзя, но в вузе потом окажется, что делить можно и что сумма углов треугольника не обязательно равна 180 градусам, и это просто частный случай для треугольника на плоскости, а в других случаях будет все иначе.

И для христианства не допустимо что-то, что противоречит Библии, а тут дело текстами не ограничивается, наоборот – это лишь начало и совершенно нормально выходить за пределы текстов, и учить тому, чего не в писаниях, откуда разнообразие точек зрения и мнений в самой каббале.

И есть четыре уровня понимания иудаизма, их сообща называют «ПАРДЕС», что буквально значит «Сад», но суть не в этом – это нотарикон, слово, сложенное их первых букв других слов. И это слова:
«Пшат» — это самое начало, это чтение текстов. То, чем обычно религии и ограничиваются. Здесь это только начало, это просто чтение текста.
«Ремез» — намёк, поиск смысла. Тут используются гематрия и прочие методы, что бы найти скрытый смысл слов.
«Драш» — толкование этого скрытого смысла, поиск аллегорических намеков, трактовки.
«Сод» — тайна, высший и именно каббалистическй уровень, то чего нет в текстах, и что даже им внешне противоречит. Например, идея реинкарнации, перерождения души, который в текстах нет, а в каббале есть. Это высший уровень и именно тут открывается суть всего религиозного учение. Открывается раввином иудею!
И тут разные варианты того, что открывается, пройдемся по нескольким.

Основная каббала, из именно иудейских учений, которая повлияла на магическую традицию запада в ее становлении — это Лурианская каббала. Ее основатель — Ицхак Лурия, живший в 16 веке (не такое это все древние, как порой кажется). Он же Ари, или Аризаль, он же Святой Лев.

Он сам обучался каббале у главного раввина Каира, и стал видным духовным учителем, с большой группой последователей. Учил он устно! И говорил, что знания свои он записать не может — они слишком ветвятся и множатся, одно тянет за собой другое и все это не уместить в книги. Но его ученики записывали его слова и создали письменные источники лурианской каббалы. Поэтому порой сложно судить, что именно его слова, а что более поздняя разработка.

И он дал старт некоторым очень интересным трактовкам, и, прежде всего, это идея сотворения мира через катастрофу. Вечная религиозная проблема — почему мир такой, с болезнями и все такое прочее? Ответ — потому, что мир не совершенен! Начало тут – бог. Он все, буквально, и, стало быть, ничего кроме него нет. И что бы появилось что-то еще, надо освободить место, выпустить что-то из-под своего контроля, и бог должен ограничить себя самого, и во имя сотворения мира о по сути должен потерять всемогущество. И дальше все идет через большую вселенскую катастрофу, и полученный мир не совершенен, и нуждается в починке, исправлении. И это уже задача людей.

В воззрения Лурии начало всего – Айн Соф, нечто непостижимое вечное, предвечное, чистый духовный свет, невыразимой божественной природы. По словам Лурии «Простой высший свет заполнял все сущее и не было в нем никакого свободного места, пустого воздуха и пространства, а все было заполнено только светом бесконечности». Свет должен ограничить себя, сжаться и освободить место.

Снова, по словам Лурии «Свет сократился в точку… и вокруг точки образовалось свободное место и Воздух и пространство». Так получилась Кетер – вершина Древа Жизни, потенциальный источник всего, где ничто еще не проявлено. Сам процесс сжатия называют цимцум, освободившееся пространство заполнила тьма и пустота – техиру.

И вот так и произошло то, о чем сказано «отделил бог свет от тьмы». Немного искр его света застряли в этой темноте, как вода на стенках сосуда, откуда ее уже вылили.

А из точки Кетер вышел луч света и начал принимать разные формы, создавая и наполняя собой сосуды, Сефирот на Древе Жизни. Это местами напоминает истории физиков про сжатие, сингулярность, большой взрыв и прочее, И Сефирот Древа – это формы, которые принимал свет, и каждая из них являет часть его изначальных качеств. Но не все, а полное в часть не залить! И начинаются проблемы. Начинаются в несколько стадий.

Первая — Акудим то есть «связанные» — это изначальное единство, когда Сефирот еще не разделились, и все было едино
Вторая – Некудим, стадия полной изоляции Сефирот друг от друга и условно можно сказать не знают друг о друге. Каждая из них лишь форма божественного света, но пытается вмести все, они не уравновешены, не сбалансированы, милосердие без строгости, строгость без милосердия, и начинается разрушение сосудов швират ха-келим.

Свет наполнял новые сосуды, то есть принимал новые формы, но не укладывался в них, и сосуды рушились, не в силах его сдержать. Свет начал изливаться все ниже и ниже, наполняя и разрушая новые сосуды и вырождаясь. Творение — это вырождение божественно света в результате катастрофы и разрушения!

Так что Древо Жизни — это именно описание стадий творения, этапов этого излияния, эманаций божественного света Айн Соф. И на самом дне все это оказалось в Малкут, в материи, где свет — лишь отдельные искры.

Но третья стадия – это стадия починки, Берудим, когда формируется именно Древо, все приходит в равновесие, и разные проявления уравновешивают друг друга. Мир обретает стабильность, но большая часть света уже утрачена, потеряна и мир далек от идеала.

И цель каббалы и людей по каббале – это тиккун, починка, исправление мира. Люди должны довести все до ума, доделать то, что не доделал творец и починить его несовершенный мир. Люди – сотворцы бога и каждый из нас, совершенствуя себя, в меру сил чинит мир, и однажды весь свет будет возвращен, и мир обретет совершенство. Не конец света и тотальное уничтожение, а его починка и обретение гармонии.

И завершить окончательно этот процесс удастся благодаря особо выдающемуся в духовном смысле человеку – машиаху, то есть мессии, как это поизносят на греческий манер. Именно он завершит исправление мира, и много кто претендовал на то, что он и есть машиах, много кого принимали за машиаха, и один из них – Саббатай Цви, создатель весьма своеобразного движения саббатианства и саббатианской каббалы.

Это уже 17 век. Цви страдал от чередование депрессивных и экстатических периодов жизни, возможно маниалькально — депрессивного психоза, и искал лечение. Для чего он и прибыл к специалисту — Натану из Газы. Тот, в свою очередь, использовал духовные практики, что-то вроде медитации и прочее, что бы исцелять душевные недуги.

И претендовал на то, что в него вселилась душа пророка Илии – это иббур, в иудейской каббале душа не просто улетает в рай и ад, у нее много путей, в том числе она может вселиться в другого человека и стать для него источником знаний и силы, как благотворная одержимость.

Натан пришел к выводу, что Саббатай не болен — просто он машиах! И стал его первым последователем. И Саббатай объявил, что раз он машиах, то наступает новое время, новый мир, новая Тора, а старые правила закончились. Отныне каббалу можно передавать не только иудеям.

Более того — приход машиаха, по его мнению, все сравнял, и нет больше разницы вообще, кто еврей, а кто нет, нет разницы между богами и верами, так что еврей может принять любую веру, это больше не важно, и сам Сабатай стал мусульманином, а его последователи свободно крестились или принимали ислам.

Он считал, что проход мессии должен отменить все условности, заповеди, и для полного исправления мира надо спасти и справить его свет, найти божественные искры, потерянные при катастрофе творения, везде – в том числе в грехе, в зле, в демонах, в клипот. Все они несут частицу божественного света, которую нужно спасти – и этого не сделать снаружи, что бы найти искру святости в грехах, нужно погрузиться в эти грехи.

Не ради грехов – а как исследователь, работающий с ядами. Нужно погрузить в них, познать их и найти в них святость, что бы освободить ее. Нужно принять на себя все грехи мира, познать, совершить, их искупить, и тогда грешить — это дело для опытных праведников, а больше всего греха на себя примет сам Саббатай, машиах.

Так что он и его последователи последовательно нарушали все заповеди во имя познания греха изнутри и его искупления для всего мира. Это грех во имя неба! Они ели свинину и молились другим богам, они работали по субботам, что бы очень удобно – их нанимали на работу другие, классические, иудеи.

Это все напоминает, например, Тантру или даже Агхору, где целенаправленно, с духовной целью, нарушаются традиционные запреты, едят мясо, пьют алкоголь, порой могут попробовать яды или человечину, и все во имя экстремального духовного роста через преодоление этих ограничений.

Про саббатиан писал один из раввинов того времени: «Они обычно утверждают, что с пришествием Саббтая Цви грех Адама уже был исправлен и добро выделено из зла и из «отходов». С того времени, по их разумению, новая Тора стала законом, позволяющим всякого рода вещи, ранее запрещенные, не в последнюю очередь запрещенные до того виды совокупления. Ибо если все чисто, то нет греха или вреда в совершении таких поступков». То есть если все от бога, то в каждом грехе есть божественное, и нет в божьем мире на самом ничего нечестивого.

Но все кончилось для саббатианцев плохо – мало того, что с ними боролись сами иудеи, и потихоньку извели (хотя кое-что кое-где еще немного осталось), так и сами они свободно меняя веру, становились то христианами, то мусульманами, привыкали к новой религии и просто забывали иудаизм и свою каббалу.

Но осталась идея, ставшая частью даже ортодоксальных взглядов – порой грех может служить святым целям, если совершается осознанно во имя святых целей.

Еще вариант — хасидизм, одно из самых популярных течений иудаизма, в том числе и каббалы. Направление относительно старое, но пережившее подъем довольно не давно, и сейчас именно хасидизм на пике.

Его тоже сперва обвиняли во всех грехах, как и саббатианство, но хасидизм устоял. И если Лурианская каббала пытается познать бога через разум, то хасидизм стремится познать бога не через соблюдение правил и размышления, а чувственно, изнутри, через экстаз, эмоции, страстную молитву. Возрождение интереса к нему — это уже 19 век.

И его особенность — это двекут, «прилипание» к богу – по сути, медитативная практика развития полноты внимания, когда сознание человека непрерывно направленно на бога. Что бы ты не делал, что бы не происходило — бог всегда в мыслях. Все слова, мысли, дела, любая мелочь должна наблюдаться, изучаться и оцениваться, как ведущая или к богу, или от него, нет среднего варианта, и человек постоянно сфокусирован на боге и все делает во имя него.
Как Бхакти – йога, где практикуют бесконечную преданность божеству, направляя к нему всё в своей жизни.

Достигнутый двекут делает из простого человека цадика – святого праведника. Говоря точнее, цадик тут даже не просто праведник, а еще и своего рода каббалистический гуру, который собирает группу последователей, учит их, заражает своими идеями, своим экстазом, харизмой. Идет передача, в том числе снова в духе восточных учений, прямая передача от гуру, когда просто присутствие цадика рядом делает других людей лучше, они все понимают и познают, совершенствуются просто от того, что он рядом.

К цадику можно прийти с духовными вопросами, Но на деле приходят с самыми разными. Стоит ли продавать машину и покупать корову? Подходящее ли время для свадьбы? Все к цадику! Он мудрец, который даст совет и решит проблему.

Хасидизм отказался от ведущей роли раввина. Учтем, что тут нет единого главы религии, который все решает, и даже раввины не священники, а скорее богословы, знатоки религии, которые все изучили. Но хасидизм и от них практически отходит, передавая пальму первенства цадикам. А каждый цадик учит на свой манер, так что получаются новые версии и варианты каббалы.

И хасиды начали настаивать на большем раскрытии идей каббалы миру — сравнивали ее с жемчужиной, которую можно долго хранить, но однажды приходит пора истолочь и сделать из нее лекарство для больного — то есть пора сделать из каббалы «лекарство» для всех, а не беречь для избранных.

И они делают упор на психологию, не формальные тексты и слова, а только состояния сознания, экстазы и восторги. Да и тексты трактуют психологически — например, упомянуты в Ветхом завете «стражи и судьи», и хасиды говорят, что это глаза и разум человека. Все трактуют как описание внутреннего мира человека.

Но все же важнее любых текстов прямой эмоциональный контакт с божественным, а отсюда вообще важность эмоций — а потому в ход идут застолья, праздники, и все прочее, что бы сплотить группу и разогреть эмоциональный пыл. Говорят, что хасид должен уметь кричать молча и танцевать не двигаясь, то есть даже в покое у него внутри этот эмоциональный экстаз продолжается.

А потому цадик должен быть активен в мире, не уходит в аскезу – праведник общается, веселится, ест, пьет, развлекается, участвует в праздниках, и в это время все, что он делает и думает, посвящено богу, постоянно занимающему его мысли. По сути это — глубочайшая медитативная практика.

И это все каббала, и вся она чисто религиозная, все это ничто иное, как иудаизм, и изначальная каббала – это именно часть иудейской религии.

Так что пора вспомнить о каббале не иудейской — хотя ортодоксальный иудей и скажет, что такого не может быть.

Особый поворотный момент истории каббалы — это 15 век, когда иудейская каббала уже несколько веков как записывалась, прославилась и стала более — менее доступной, и когда Джовани пико делла Мирандола стал основателем учения христианской каббалы.

Среди прочего, он издал книгу «900 тезисов» где изложил свои взгляды. Часть тезисов касались каббалы, и часть тезисов была признана ересью, но там много революционных идей, например, что каббала не противоречит христианству или что призывать языческих богов орфическими гимнами — дело благое и богоугодное. По сути, он начал синтез, соединение идей каббалы, христианства и язычества, сплавляя основы западного мировоззрения в единое целое.

Он спас много каббалистических трудов от уничтожения, обосновав, что каббал — это и часть христианства тоже. Не безболезненно все это прошло для него самого, были проблемы — но это сработало. Он применил методы каббалы, поиска тайного смысла слов и прочее, к христианским текстам, он поиграл с буквами и числами, обосновывая, что в каббале был предсказан Иисус и расширил каббалу с иудейского учение, на иудейско – христианское, с примесями магии и язычества.

Каббала с этого момента перестала быть иудаизмом, утратила связи с ним, а постепенно и вообще с религией. Конечно, это сильно ее изменило и для ортодоксального иудея это уже не каббала, но она стала скорее философской основой и универсальным языком, объединяющим религии и философии.

Его дело продолжат уже каббалисты – христиане, Марсилио Фичино, не знаменитый, но выдающий деятель западного оккультизма, Якоб Бёме, Христиан фон Розенрот, Ван Гельмонт, Раймонл Лиуллий, Джон Ди, христиане, все плотнее соединяющие общие идей каббалы, лежащие за пределами чистого иудаизма, с христианстовм и магией. Это именно христианская каббала, и именно ее знали в Европе не иудеи в 18-19 веке.

Возникают отдельные обратные ссылки — кое-кто (хотя и едко) из иудейский каббалистов начинает ссылаться на христианскую каббалу. Коренлий Агрипа в Оккультной философии уже использует это все на практике – имена, иерархии и все прочее, что идет отсюда, обретают применение в ритуалах.

В 16 веке издается в новом переводе классических каббалистический иудейский трактат Врата Света, и на его обложке помещен рисунок, сделанный Паоло Риччи — принявшим христианство иудеем, христианским каббалистом, и это первое изображение Древа Жизни, хотя пока и непривычное. Сефирот – иудейская каббала, а вот именно Древо впервые нарисовали именно в христианской, и уже отсюда можно пошло в иудейскую, к Лурии и прочее. А его современная и привычная нами версия — результат работы Афанасия Кирхера, монаха – иезуит, католика

Веку к 18 именно эта каббала, христианская, стала еще одной основой западного эзотеризма, и вошла него так прочно, что сама христианская каббала практически исчезла — она переродилась в именно в оккультную, магическую каббалу.

Иудаизм перестал играть какую либо роль в этой каббале. Теперь она не религиозна, построена вокруг Древа Жизни, и служит теоретической и практической основой для, в том числе, проведения ритуалов. Тут больше не стоит вопрос о сотворении мира богом – скорее о сотворении человеком талисмана.

В 19 веке в Ордене Золотой Зари сосредоточилось на Древе, продвигая и развивая именно магическую каббалу, и в ней уже принято использование Древа (схемы создания мира богом от духа к материи) как системы классификации, вроде Стихий или Планет.
В том числе классификации богов, например, Гермес — это Ход, Иисус – Тиферет, Зевс – Хесед. И монотеизм взглядов иудаизма уже никак не мешает работать с языческими божествами. Это основа магической практики, а реинкарнация, шехина, цимцум, исправление мира, уже практически не важны. А Талмуд, суббота, 613 заповедей и прочее не важны абсолютно.

Четвертый вариант, тоже современный – то, что называется «наука каббала», ее создатель – Михаэль Лайтман. И это еще один современный вариант, который с одной стороны от магии далек, но с другой его не признает настоящей каббалой ортодоксальный иудейский каббалист никогда.

С одной стороны это вроде как иудейская каббала, а с другой – это пересказ каббалы для не подготовленного не иудея, то есть что-то вроде научно – популярной программы, где про квантовую физику рассказывают тем, что физику даже в школе не изучал.

Лайтман при этом отказывается вообще признавать связи каббалы и иудаизма, он уверяет, что его каббала это некая наука, изучающая мироздание, которую могут смело могут изучать люди любой веры, религии, не верующие вообще, что в ней нет никаких заповедей, требований к поведению и образу жизни, нет магии, ритуалов и даже медитаций. И ее цель – познание всего, что идет от творца, кроме него самого.

Лайтмана критикуют за то, что он игнорирует все ступени, которые нужно пройти до изучения кабалы, что бы просто нормально понимать, чем идет речь. И за уверение про «язык ветвей» — якобы духовные книги написаны не на простоям языке, а на особом языке метафор, и когда там что-то написано, имеется ввиду не это «что-то», а корень, духовная идея в высшем мире, для которого наш мир – как ветви, из этих корней растущие.

Говоря проще – если что-то написано, то написано не то, что написано, а нечто про духовный мир, чего не может и близко понять тот, кто не видел духовный мир, а раз никто из нас его не видел, то никто ничего не понимает, и все толкования священных книг полностью ошибочные, а все поколения, которые их изучали, до единого человека, поголовно во всем ошибались, так что не надо и пытаться все это читать!

Сперва надо достигнуть состояния махсом – это понятие чисто из науки каббалы, в оригинальной или магической каббале его нет, и это значит, что нужно пройти некую точку, отделяющую наш мир от верхнего, духовного, изменить себя и найти бога. Что-то вроде пересечения Бездны на Древе Жизни. И только тогда, с позиции науки каббалы, откроется смысл того, что написано в той же Торе и прочее.

Наука каббал напирает на то, что она, как и любая наука, стоит на четко повторяемых результатах экспериментов – хотя самих экспериментов не ставит, и результатов их нет. В итоге наука каббала остро критикуется и иудеями – как не настоящая каббала, и наукой – как не настоящая наука. И это еще одно самостоятельное учение по мотивам каббалы иудейской.

И вот у нас – разнообразные версии каббалы иудейской, наука каббала, христианская каббала, и магическая каббала, в которую эволюционировала христианская. И вот именно магическая каббала и лежит в основе западной магии, как одна из ее опор, именно она и дает основу для теории и практики западной магии. И именно она подразумевается под словом «каббала» во всех случаях, когда речь идет об оккультизме, а вовсе не иудейское богословие.