Не всегда ритуалы призваны менять мир вокруг вас. Из цель может быть внутренней, ритуал меняет вас и помогает вашему духовному росту, действуя изнутри. И это — путь теургии. Читать далее →

В истории оккультизма хватает легенд и мифов. Они ценны и важны, но порой подменяют собой достоверную историю и все сильно запутывается. Пройдемся по реальной оккультной истории и окинем взглядом ее всю, от древнейших времен до современности. Читать далее →

Вернемся к исторической теме и поговорим об истории западного оккультизма и историях, с ним связанных. Но тема, на сей раз, узкая и специфическая – духовные советники русского двора. Люди, которые были рядом с царями и императорами, и влияли ни них и их решения, оставили свой след в истории России. И тут сразу вспоминается Распутин, хотя он  был далеко не единственным. Читать далее →

Буддизм – 8. Ритуалы. Сравнение с другими традициями

00:00 ритуалы в буддизме  11:35 буддизм и античность 16:19 буддизм и каббала   22:56 универсальные методы на пути  28:16 буддизм и западный оккультизм

Первое видео

Россия

Буддизм в России в основном представлен Ваджраяной, хотя и не только. Имеется ввиду, конечно, буддизма как организованная религия, а не как разрозненные люди, которые читают о нем в книгах и самостоятельно медитируют и практикую, как и что могут.

И жизнь буддиста здесь – вовсе не бесконечные медитации. Центр этой жизни – дацан. И буддист приходит в дацан на молебны, богослужения, как христианин ходит в церковь, разница лишь в том, что в церкви не одобрят походы в дацан, а в дацане не осудят походы в церковь (как правило, хотя из всего бывают свои исключения).

К ламе приходят за пророчествами – задайте вопрос, скажите имея, дату рождения, и вы получите краткое предсказание, указание, по методам тибетской астрологии.

Приходят за советами – нет опасности в этом году летать самолетом? Когда лучше устроить свадьбу? Или даже какого цвета лучше купить машину?

Приходят за ритуальной помощью – за очищением, за решением множества бытовых проблем.

И в каждом дацане постоянно идут хуралы – практически богослужения, обряды, коллективные, обращенные к духам, бохисатвтвам, духовным существам. Ламы читают мантры, бьют в барабаны, трубят в раковины (обращаясь к духам воды, поскольку раковина, очевидно, связана с водой).

И вариантов тут бесконечное множество, от редких, как обычай во время буддистского нового года  сжигать грехи в костре, и вывешивать по сторонам света символические флаги, которые  должны принести в жизнь недостающие энергии, до повседневных ритуалов.

Каждый день утром читается специальный обряд в честь сахъюсанов, духовных хранителей и защитников. Утром собираются люди. Рассаживаются (все сидят, стоять не принято), приносят с собой и оставляют на столе белую пищу – буквально, зефир, ванильный рулет, пастилу и прочее, а так же водку, молоко и заваренный черный чай.

Лама  делает всегда примерно одно и то же, читает мантры, молитвы, бьет в барабан, тарелки, его дело – обратиться к духам и призвать их. Силой этих духов благословляется пища, и за это им надо отплатить, прихожане выходят на улицу, выносят с собой напитки, и выполняют подношение золотого нектара — вокруг себя по кругу разливают молоко, водку и чай. Это жертва, подношение духам.

Потом возвращаются обратно, к ламе, который молится за благополучнее собравшихся, за тех, чьи имена в храм заранее передали на записках с пожертвованием, за весь мир, и все живое. Прихожане берут белую пищу в руки, лама объявляет, что пожелания и замыслы исполнились, что благоденствие наступило, добродетель пришла, прихожане повторяют за ним определенные слова, очерчивая круги своей белой пищей,  потом съедают немного, а остальное несут домой.

Это пище заключает теперь в себе духовную силу, это как причастие, и надо съесть ее дома, за три дня, самому или вместе с семьей. Но не надо угощать кого попало, и ничего нельзя давать из дома в эти три дня, отдавать что-то, занимать деньги и прочее.

Так же освященная пища подносится духам, сжигаемая в печи во дворе храма.

Это обращение к духовным защитникам. Зачем? Ради защиты, благополучия и прочих вещей, которые делают жизнь приятнее, уменьшают страдания и дают больше возможностей для практики. Ради накопления благой кармы в счет будущих рождений. И во имя четвертого лекарства – говорили о четырех способах искупить злую карму, это один из них.

Обряд мэнгын засал делается для устранения вредоносного влияния временных  циклов. Когда приходит год Крысы, например, люди, рожденные в год Крысы обычно радуются – о, как хорошо, мой год пришел! Но ничего хорошего, это считается наоборот, негативным сочетанием, слишком много однотипной энергии, дисбаланс, перекос.

И так же есть девятилетний цикл, девять мэнге, родовых меток, зависящих от года рождения. И раз в девять лет такая метка вашего года рождения и текущего года совпадают, принося всяческие бедствия. Поэтому буддист идет на реку и собирает там своими руками девять черный камней. Лама начитывает определенные мантры, молитвы, топит камни в молоке, отводя от вас намечающуюся по графику беду.

Или призывает потерянную душу обратно. Или просто проводит текущее очищение, окуривая вас благовониями. Или вы носите несколько дней на талии бинт, шнурок, чтобы на него ушло зло, которое есть на вас, приносите его ламе для ритуала, а потом сжигаете.

Это буддизм – реальный повседневный буддизм. И в этом месте желание говорить, как бывает, что буддизм это не религия, и представлять его в виде какого-то набора медитативных техник, наверное, уменьшится.

Я упоминал, когда речь шла о карме, что на Тибете появился обычай выкупить животное, которое должны забить, и выпуска его на волю, из сострадания и ради благой кармы. И это – цетар,  ритуал выкупа жизни. Это наглядное и деятельное проявление сострадания, когда вы спасли нечто живое, помогли другому существу, и это улучшило вашу карму.

Люди покупают неких живых существ, обреченных на смерть и поедание. Это может быть что угодно, в принципе, но в реальных городских условиях это будет живая рыба. Свинью или курицу сложно в городе купить и выпустить в ту среду, где они смогут выжить, так что покупается живая рыба.

Живая, но предназначенная в пищу. И покупается, а не ловится – было бы бессмысленно поймать рыбу, поставив ее жизнь в угрозу, а потом демонстративно выпустить, как бы спасая, спасти от самого себя – это не спасение.

О рыбе надо позаботиться, она должна быть живая и здоровая, а не полумервая, которую в реку выпустили, а она все равно умерла.

Читаются мантры, молитвы, принесенных рыб торжественно обносят трижды вокруг дацана, несут к воде, и с молитвами выпускают на волю, нежно и уважительно. Людям – плюс в карму за то, что не убили, а спасли, рыбе – благословление и будущее благополучное перерождение.

И делает снова подношение нектара, для духов местности, духов этого водоема. Подношения делаются и отдельно, кстати, подношения нагам у реки, что бы задобрить их и так далее. Для этого ламами специально готовятся подношения, три сладких – сахар, мед, патока, три белых – масло молоко, простокваша, и драгоценное – золото, серебро, коралы, камни, что-то такое вот. Все это освящается и опускается в воду.

В качестве подношения же зажигаются лампады, в ритуале зула. Лампада – это подношение светом, воплощающим устранение тьмы невежества, чистое видение конечной реальности, освящение пути к освобождению. Сама лампада – символ тела человека, масло (или парафин, если в роли лампад выступают свечи-таблетки) – страдания, а огонь, выжигающий масло – избавление от страданий. Как сгорает масло или парафин, так жизнь покидают страдания.

В большом ритуале зажигается 108 лампад – и 108 это число, почитаемое в буддизме и вообще в Азии, сакральное число.

Ритуалы, среди прочего, выражают ваше намерение. Карма формируется намерениями, а ритуалы выражают намерения, формируя карму. Ритуал – это четкий волевой акт, который не оставляет сомнений в вашем намерении.

И представлять себе буддизм одной только бесконечной медитацией совершенно не верно.

 

 

Сравнения и связи

И в конце этого разговора я хочу провести несколько аналогий и сравнений. Буддизм отпочковался когда-то от индийской философии и религии, их связь несомненна. Индуисты порой говорят, что буддизм – это искаженная версия индийских учений, а буддисты напоминают,  что многие индийские учения появились позже буддизма и под влиянием буддизма. И старые индийские системы обвиняют относительно молодые индийские системы в том, что они вообще не индийские, а замаскированный буддизм.

Но Индия и буддизм – это понятные связи, но есть и более тонкие и далекие, общие идеи которые или сформировались под влиянием буддизма, или дошли до тех же идей независимо от него.

Начиная с физики, кстати —  циклическая вселенная, которая гибнет и рождается, постоянные перемены, мир, состоящий из мельчайших движущихся частиц, которые отталкиваются друг от друга, это все и физика и буддизм.

Но говорим о религиях, и буддизм соприкасался с Грецией. Может быть поэтому, а может быть самостоятельно и независимо, но греческие философы учили реинкарнации. Боги Греции похожи на буддистских – это не вечные абсолюты, а существа, у которых есть начало, причины, они родились и могут умереть, и живут на горе Олимп, как буддистские – на горе Меру.

Но в античности – и везде, кроме буддизма – именно душа, а не анатман, это важно отличие, но тем не менее, эта душа перерождается.

Философ Ферекид Сиросский за 600 лет до нашей эры учил, что душа вечна и всегда возрождается, в теле, в том числе, животного, а потому не стоит есть мясо – мало ли чья душа может жить в теле этой коровы или курицы. Буддисты говорят, что все живое было вашей матерью – поэтому не надо обращаться с животными жестоко, не знаешь, чья там душа.

Платон считал, что земные желания привязывают душу к земле, они влекут ее и душа из духовного мира опускается в материальный, в новое тело. То есть желания и привязанности заставляют душу перерождаться и возвращаться в земной мир. А жизнь в цикле перерождений – это страдание.

Достигнув совершенства душа, уйдет в духовный мир, выйдет из цикла перерождений, а если человек погрязнет в мирском, то душа может и деградировать, и тогда он родится в теле животного. Причем себе под стать – агрессивный и драчливый родится волком, пьяница – ослом, и лишь проведя какое-то время  в таком состоянии, в качестве урока, душа сможет вернуться в человеческое тело и получить шанс.

Задолго до нашей эры в Греции был популярен орфизм, религиозное учение, названное в честь мифологического музыканта Орфея,  давшее нам Орфические гимны в честь богов, до сих применяемые в ритуалах.

И орфики, последователи этого учения, снова  верили в реинкарнацию, и снова считали, что перерождения в земном воплощении – это пусть страданий, а тело – это тюрьма, в которой заточена душа и возвращается в нее, как рецидивист и не может выбраться.

Душа может попасть в Аид, загробный мир, в области для грешных и для праведных, но это не вечное пребывание, души рождаются снова и проживают свое очередное заключение в теле, в вечном цикле перерождений.

Все это вполне соответствует и воззрениям буддизма, в общих  чертах.

Пифагор признавал прошлые жизни, и уверял, что помнит свои прошлые перерождения, и писал, что  «Душа, попадая то в одно существо, то в другое, движется в круговороте, предписанном необходимостью».

Эмпедокл, автор теории о четырех Стихиях, считал, что за свои грехи души попали в материальный мир, и обречены на 30 000 рождений каждая – в телах людей, растений и животных.

Сократ говорил, что душа вечна, бессмертна и рождается в новых телах, и талантливый в чем-то человек, на самом деле, этому делу не учится, а просто вспоминает то, что умел в прошлой жизни.

Реинкарнация, карма, хотя и не именно так понимаемые, как в буддизме, цикл рождения и смерти, выход из него, жизнь как страдания, желание и привязанности как причина новых рождений в мире страданий, это все – античный мир.

 

Совершенно отдельно от этого развивался иудаизм. Да, там абсолютный личностный бог, отрицаемый буддизмом и такая же абсолютная душа. Но и родственного с буддизмом там много.

И в иудаизме есть понятие ПАРДЕС – буквально это значит «сад», но это слово, обозначающее четыре уровня постижения иудейской религии, по первым буквам слов Пшат, Ремез, Драш и Сод.

Пшат – буквальный смысл того, что написано в тексте.

Ремез  — скрытый смысл, аллегории, намеки

Драш  — глубинное толкование, поиск числового значения слов и прочее

Сод  — тайный, каббалистический, смысл. Тайный не потому, что великий секрет, а потому, что его не понять людям, которые не прошли серьезную подготовку, для первоклассника квантовая физика – тоже тайное знание, непостижимое.

Пшат – это низший уровень понимания, когда просто буквально читаем то, что написано. Когда христианство отделилось от иудаизма и порвало с ним связи, оно забрало только тексты,  и ограничилось этим начальным уровнем понимания учения.

Сод – высший уровень, на котором объясняется глубинная суть, и это уровень каббалы. Изначально она была устной, потом ее начали записывать, и  на этом уровне много такого, чего нет в буквальных текстах – хотя бы потому, что изначально это было устной передачей.

И вот тут есть реинкарнация! Круговорот душ, гилгул.

И она не просто так есть – она нужна, что бы совершенствовать душу. Рождаясь снова и снова, душа обретает нужный ей опыт. Причем согласно иудейским взглядам можно родиться не только человеком, но и животным, а так же растением или даже предметом, душа воплотиться в вещь.

Условно и грубо можно сказать, что человек, который всегда брал, греб под себя, никому ничего не отдавал, был жаден,  стал камнем, который ничего не получает из внешнего мира и душа учится жить и не брать, изживает свою привычку брать, ничего не отдавая. Или жрал, как свинья – ну так родись свиньей и наешься же уже!

Много рождений – это много попыток достигнуть совершенства и праведности. Совершенно безнадежные грешники, которые ничему не учатся, будут уничтожены, а те, кто достиг, окажутся в раю и выйдут из круга перерождений, ожидая там наступления окончательного мира, последнего.

А ад – не место, где будут бесконечно пытать, а место, где душа проходит очищение, что бы снова родится. Он может быть огненным, может быть ледяным, но пребывание там очищает душу от грехов. Это мучительно, но строго временно, ад не будет вечным, и очищенная в аду душа родится снова.

Знаменитый каббалист Ицхак Лурия умел вспоминать прошлые жизни, но это не игра, не каприз, как это часто стало пониматься сейчас, а мощная духовная практика, к которой прибегает лишь тот, кто в ней нуждается. В ней нуждался ученик Лурии, Хаим Виталь, еще один знаменитый каббалист, и Лурия помог ему вспомнить его прошлые воплощения. И тогда  он написал Шаар а Гильгулим (Врата кругообращения)  — классическую книгу по иудейской реинкарнации.

Там сказано, что душа покидает тело, возвращается к Источнику, и снова приходит в мир, облачаясь в новое тело. Если человек мог исполнить заповедь, но нарушил ее, то он родится снова и получит новый шанс, сможет все же исполнить ее. По мнению Виталя, будет три попытки, и душа, которая не сделала и тени попытки жить праведно в трех жизнях подряд, уничтожается. А та, что была хоть немного праведной, получит и тысячу жизней и тысячу попыток. Попыток постигнуть учение и обрести праведность, что бы выйти из цикла перерождения.

В 12 века каббалист Абрахам бар Хийа Испанский учил, что душа будет рождаться сколько угодно раз и проживет множество жизней, до тех пор, пока не достигнет совершенства через праведность. Тхеравада так же учит в течение многих жизней человек совершенствуется, живет праведно, накапливает заслуги  однажды ему удается выйти из круга перерождений.

И еще один вариант посмертия – это жизнь души вне тела. Это удел того, кто остался подвержен греховным желаниям и должен их преодолеть. Наркоман умер и остался духом, который мечется по земле, у него есть страсть, привязанность к наркотику, но  нет тела, которое может этот наркотик принять. И он постепенно исчерпывает свою привязанность, душа учится жизнь без этого желания.

Это что-то вроде голодных духов, претов. Есть голодные духи, есть реинкарнация, есть временное пребывание в аду ради очищения души – то есть ради исчерпывания последствие грешных дел в прошлой жизни. Есть выход из цикла перерождений. Все есть.

Зогар, каббалистическая книга из самых знаменитых, пишет, что

«Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священ­ному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире».

То, к чему стремились, то и получаем, снова вполне в буддистском духе. Привязанности, желания, кармические отпечатки, направляют на привычный путь, и человек продолжает после смерти то, как жил до нее. Карма – хотя и нет в каббале такого слова.

Последствие прошлых жизней – это объяснение того, почему младенцы умирают, злодеи богатеют и праведники страдают. Жизнь текущая определяется не только ей, но и прошлыми воплощениями, кармой человека. И это все еще иудаизм. И в нем по сей день обсуждается вопрос – если в конце времен все спасенные воскреснут для вечной жизни, то в каком из многих тел, освоенных за многие жизни, душа возродиться?

Вроде бы не хватает практики, медитаций и прочее. Но нет – под другими названиями и в иной форме медитация есть везде, в том числе в иудаизме, в христианстве. Игнатий Лойла, католик, основатель Ордена Иезуитов, написал книгу Духовные Упражнения. Это христианская книга для монахов, и это целый комплекс медитативного тренинга.

Монах он выбирает позу, подходящую для длительной неподвижности.  Приняв ее, он успокаивает разум, сосредотачиваясь на своем дыхании. Далее он  мысленно воссоздает картины из Библии, историю Адама и Евы, распятие Иисуса и мысленно входит в них. Он видит Иисуса распятого перед собой и ведет с ним беседу. Он входит в сцену  из Библии и переживает то, что в ней происходит, проживает то, что случилось с ее героями. В итоге он становится единым целым с тем, кого визуализирует, он перестаёт быть собой и становится библейским персонажем, отождествляется с ним.

А где-то в Азии буддист высокого уровня посвящения в тантры делает тоже со своими медитативными образами, он визуализирует идама, видит его, как реальное существо, взаимодействует с ним, объединяется с ним, становится единым целым со своим идамом.

Буддист стремится выражать свое намерение в поступках, ритуалах, зажигает лампады, выпускает рыбу и прочее. Иудей стремится выражать свое намерения в поступках – он касается мезузы, свитка на косяке двери,  когда входит в дом, услышав молитву, отвечает на нее словом «Амэн» и прочее. Он выражает свое устремление к праведности и не дает себе забыть о своем пути.

Иудейскую молитву должна сопровождать кавана – правильное намерение, осознанность, говорят «молитва без каваны — как тело без дыхания». Иудей не просто должен повторить молитву, он должен вложиться в нее полностью. Кавана должна сопровождать дела и соблюдение заповедей – не механическое, по привычке, а с искренним приложением намерения,  внутренним настроем и осознанностью. Все решает намерение.

Иудеи-хасиды напирают на состояние двекут – приклеивание к богу. Достижение постоянного однонаправленного и недвойственного состояния ума, направленного к богу, когда хасид наблюдает за собой, за своими мыслями, словами и жестами, и каждое слово, каждая мысль, ведут его к укреплению связи с богом до достижения единства.

Мантры – снова вещь универсальная, и они ассоциируются с азиатскими религиями, но их всегда использовало христианство, хотя и под другим названием, в другом оформлении. Восходит это к словам Павла, который вообще своими словами  во многом определил то, каким стало христианство – «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите». Непрестанно молитесь! Непрерывно молитесь, повторяйте молитву без остановке в своем уме.

И это — христианский исихазм, который учит контролировать мысли, направляя их все к Богу, в том числе через длительное созерцание, при котором снова и снова повторяется фрагмент текста Библии или молитва.

Эта практика получила распространение и в виде Иисусовой молитвы – фразы: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас» (с вариациями) или просто «Господи, помилуй», мысленно повторяемой  в течение всего дня.

Молитва тут повторяется в уме, непрерывно, все время бодрствования. Не механически, а осознанно, говорят, что необходимо соединение ума и сердца, безмолвное внимание и постоянный призыв божественной силы как единственной силы мира.

Говорят о том, что через годы практики молитва станет «самодвижной» — то есть она будет уже беспрестанно повторяться сама, постоянно присутствовать в мыслях, чем бы ни был занят человек.

Что повторение многие тысячи раз в день приближает человека к познанию Бога и теозису – соединению с богом.

И это именно то, чем занимается буддизм ваджраяны, среди прочего – постоянным повторением мантры. Разница, пожалуй, в том, что тут исихаст говорит о себе – «Помилуй меня!», а буддист о всех, его стандартное «Ом мани бадмай хум» благословляет именно всех.

Исихаст стремится уйти в рай, навсегда, сам. Он как архат. Буддист Махаяны и Ваджраяны стремиться спасти других, а не только себя.

 

 

Разумеется, это разные религии, учения, местами радикально несовместимы – как в вопросе существование бога, как неизменного и не имеющего причин Абсолюта. Но сходство местами огромное, многие идеи в самых разных местах мира в точности повторяют те, что есть в буддизме, и пик этого — эзотерическая традиция.

Оккультизм признает реинкарнацию. Магическая каббала предлагает Древо Жизни как, среди прочего, универсальную схему духовного роста, и говорит, что верхние три Сефирот — это единое целое, отделенное Бездной от всего прочего Древа. Ниже бездны – мир, разделенный на феномены, двойственность, дуализм. Но тот, кто поднимается выше, кто преодолевает Бездны, постигает единство, достигает недвойственности и единства с мирозданием.

Он лишается всех представлений и мнений, утрачивает представления о мире, как разделенном на несвязанные феномены. В том числе о том, что ждет выше Бездны – так же Будда не объяснял, что такое нирвана, все представления о нирване помешают нирване.

Он лишается своего Эго, как сказано «он должен излить свою кровь до капли» и не оставить ничего себе – сама его личность иллюзорна, тот, кем он себя считал, не существует, и он отбрасывает понимание самого себя, представления о себе.

Это, кстати, важнейшие положения телемы Алистера Кроули. И Кроули пишет:

Я понял тайну «я». И все, чем был я,

В тот миг я свел под выпуклым стеклом,

И жгучий луч сошел, и стало пеплом

Все, чем я был.

На этом отринул я рассудок свой.

О, как напрасен он и как несносен!

 

Преодолевший Бездны лишает иллюзорного Я – как анатман, согласно которому этого Я не существует. Однако тело никуда не делось, оно живет. Тело просветленного адепта, достигшего западного аналога нирваны, задача которого теперь состоит в помощи другим. Он как бодхисатва. И традиционное западное представление – это Тайные Вожди, те, кто были людьми,  но достигли высшего совершенства, освободились и теперь возвращаются, что бы помочь духовной эволюции остальных людей.

 

А начала процесс Елена Блаватская и ее теософское общество. В теософии  очень много идей самой Блаватской — точнее, по ее словам идей, полученных от неких адептов из Азии, Махатм – Тайных Вождей, по сути.  Но основа теософии была изначально буддисткой, хотя потом, после смерти Блаватской и под влиянием ее последователей, начался разброд и шатание, теософию начали смешивать с индуизмом, ждать Майтрею и превращать в мессианскую религию, и все это сильно уронило ее популярность.

Но теософия самой Блаватской отталкивалась во многом от буддизма, и до сих пор ее называют эзотерическим буддизмом. Книга Блаватской Голос Безмолвия издавалась (и издается) как описание пути бодхисатвы, образное, символическое, с оборотами вроде

«Ты не можешь следовать по пути, если сам не стал этим Путем»,

или
«Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампы, обречена погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, которой не удаётся побороть издевающегося демона иллюзии, вернется на землю рабою Мары»,
или
«Избегай невежества, а равно и иллюзий. Отверни своё лицо от мирских обольщений; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри тела — ковчега своих ощущений — ищи в Безличном вечного человека, а найдя его, взгляни внутрь — ты Будда.»

Она выходила с предисловие высокопоставленного ламы, ее приветливо встретили и одобрили мастера Махаяны и Ваджраяны.

Теософия стала пересказом буддизма (смешанного с идеями Блаватской, а так же местами даосизмом и индуизмом) для западных людей, но зашла так хорошо, что в Азии сами буддисты приняли ее как новую школу буддизма.

В начале я упоминал президента теософского общества Генри Олкота, который именно под знаменами теософии провел объединение разрозненных буддистских групп Азии в единое целое, примирил враждующих индуистов и буддистов, и написал Катехизис, основные положения буддизма, которые приняли адепты и Махаяны и Ваджраяны, между которыми тогда были весьма натянутые отношения.

Куда бы мы ни шли, мы находим общие идеи, выраженные разными способами, в разных понятиях и для разных людей

И да, разумеется, все это разные религии, местами радикально разные. И ортодоксальные последователи обычно видят только разницу. И считают, что все отличия – заблуждения, что их учение верное, а все прочие – ошибочные. Но стоит последовать устремлению буддизма к избавлению от двойственности и перестать делить мир на верное и неверное, на истину и ересь. А также вспомнить идею о поворотах колеса дхармы – буддизм не первое, не последнее и не единственное учение, а одно из многих, принесенное одним буддой из многие, одним из учителей человечества.

Объединение куда полезней разделения, и стоит обратить внимание на именно сходство учений и их общие знаменатели. Видение общности куда лучше, чем видение бесконечных различий.

Все едино.

И все учения – это грани одного кристалла, а искателю истины стоит не отвергать другие грани, а отступить подальше, что бы увидеть весь кристалл целиком.

Буддизм – 7. Миры сансары

00:00 мир, полный богов и духов 04:50 колесо сансары  12:21 буддистский ад  15:05 голодные духи и мир животных  17:32 миры людей, дэвов и асуров  20:53 путь из жизни в жизнь

Первое видео
Следующий выпуск

Колесо сансары

Поговорим о сансаре, ее устройстве, и она не так проста! Да, это привычный нам мир – но буддизм не ограничивается только видимым нам миром. Есть иные миры и у сансары сложная структура.

И не раз уже сказали про богов – но в буддизме нет бога! Как это? Тут снова надо четко формулировать – нет единого бога-творца, в араамическом смысле, того, кто не обусловлен причинами, существовал до начала мир, правит им и сам неизменен. Такого бога нет – потому что все изменчиво и все имеет причину, а у мироздания не было начала и конца.

Но у каждой вселенной – есть. Кальпа – это время существования вселенной, и в буддизме, как и во многих теориях физики, вселенная рассматривает как цикличная, одна вселенная гибнет, другая  рождается, и так вечно и бесконечно.

И в Трипитаке, в Палийском Каноне, упомянут Брахма, индийский демиург, бог-творец. И описано, как он творит вселенную! Но в Индии он творец в классическом понимании, типичный бог, а в буддизме он одно из существ сансары. Он так могуч, что и правда может сотворить очередную вселенную, но он сам смертен, подвержен карме, он родился и он умрет, вот в чем суть отличия.

Вот таких богов в буддизме полно – и они больше похожи не на христианского бога, а на греческих или скандинавских, которые рождаются, умирают, живут с проблемами, и никто из них не сотворил мир по своей приходи. Даже этот, буддистский, Брахма сотворил максимум одну вселенную в бесконечной их череде, всего-то!

Мир буддизма полон духовных существ. Наги обитают в водах и карают тех, кто загрязняет реки, и в Ваджраяне их задабривают подношениями. А какой-то человек жил, безмерно преданный своей земле, городу, был привязан к нему, и считал это место лучшим в мире, ревновал его, злясь на приезжих, которые на его землю понаехали. И умер. И остался привязанным к месту и стал духом – хранителем этого места.

И таких существ очень много, и есть в том числе, Индра, Гаруда и прочие индуистские персонажи. И даже не Брахма, а брахмЫ — это целый класс божественных существ, способных создавать материю. И Брахма-Праджапати самое могущественное существо нашей вселенной. Он ее сделал! Но это Брахма не Абсолют, создавший все, как авраамический бог, а очередное несовершенное существо, с заблуждениями и привязанности. Иначе бы он не был богом — он бы был буддой!

Будда – высшее существо, а все эти создания, жители сансары, даже способные строить и ломать вселенные и жить миллиарды миллиардов лет, все равно обычные смертные существа, невежественные, страдающие и пойманные сансарой, нуждающиеся в просветлении.

Родиться человеком – это лучше, чем родиться богом, потому что у человека больше шансов  стать буддой, а боги так и будут болтаться по сансаре, пока не умрут, и не получат новое рождение по своей карме.

 

 

 

Буддизм отказался от индийских представлений о боге как Абсолюте, и от идеи Девалоки, особой обители, мира таких богов.

В буддизме мир богов – один из миров сансары, а сама сансара – колесо, в котором мы крутимся в рождениях и смертях, и сансару обычно так и рисуют, в виде колеса.  Вот этот рисунок – бхавачакра — колесо взаимозависимого происхождения, колесо бытия, колесо сансары. Не как часто бывает нижний, средний и верхний миры, ад, земля и рай, и прочее, а именно колесо, круг и цикличность.

Тут много миров и уровней мироздания, и сразу скажу – их могут понимать и как реальные миры и как уровни сознания. Есть многотомный комментарий 5 века, Абхидхармакоша, написанный в одной из школ Тхеравады, и в нем один из томов описывает эту структуру миров.

Мир вечен – но вселенные появляются и исчезают, по циклу.

В центре мира  находится гора Меру. Это ось мира, такое есть у многих народов – скандинавский Иггдрасиль и прочее. На горе живут боги и все остальные и миры – это как уровни горы Меру.

И это шесть миров – внутри которых свои деления и подразделения.

Дэва-лока – мир дэвов, мир богов. Асура-лока, мир асуров, условно можно сказать, что демонов. Очень условно!

Мир людей — манака-лока. Мир животных — тирьяка-лока. Вроде мы живем бок обок с ними, в одном мире, но с позиции сансары, рождения в какой-то форме – это разные миры.

Мир претов – прета-лока, голодных духов. Это именно духи, мучимые голодом, но не способные его утолить, как неупокоенные души, у которых незавершенное дело, которое им не удастся уже закончить.

И мир нараков — нарака-лока. Это адские миры, где грешники страдают за грехи свои. В отличие от христианства, это тоже временное место, а не вечные муки. Но долгие. Очень долгие.

Когда возникает очередная вселенная, сначала появляются эти миры, а потом уже живые существа для них. Когда гибнет в конце кальпы – наоборот, сначала мир покидают его жители, а потом и он без них обречен на уничтожение. Мир не имеет смысла, если в нем никто не живет, без сознания, его воспринимающего, он не существует, это же сансара – иллюзия.

Любой может родиться в любом из этих миров. Но не в любом захочет, и благие, удачные рождения – это в виде человека, дэва и асура (условно – бога и демона). Неудачные  — в виде животного, голодного духа и особенно рождение в аду.

Опять же человеком можно родиться и  у нас тут, и в чистой земле, есть варианты, но человеческое рождение – лучшее. Мы все счастливчики, раз родились людьми! Человеческая жизнь ценна тем, что дает максимальные возможности для нирваны и выхода из цикла перерождения.

Кстати, вечный вопрос – как это так реинкарнация работает, что тел людских все больше и больше, откуда души? С позиции буддизма  проблем тут нет —  из иных миров, из мира животных. Ну да, людей все больше, но куда меньше, чем насекомых, а каждый из них тоже погибнет и переродиться!

Животным нирвану не понять, ума не хватает, боги вечно блаженствуют, не осознают страданий сансары, гордятся своей силой и уповают на миллионы лет своей жизни, и не стремятся в нирвану. Да еще порой могут забыть о ней, и возомнить себя истинно бессмертными и высшими существами.

А жителям ада ни до того, они в аду, каждый миг для них мучение. И это вызывает в них ненависть, страх и прочее, а это становится новой негативной кармой, которая еще поверх того, что они уже в аду, дополнительно мешает им оттуда выбраться

А у человека оптимальный баланс для похода в нирвану.

У миров своя сложная структура, и как водится людям подробно описывают ад, что бы желание его избежать подталкивало к поиску спасения. Адские миры – порождения ума, обусловленные кармой тех, кто в них попал, но они описаны через откровения, через видение иных миров, которые йогины получали во время медитации.

И вот вы разозлились на собаку, и пнули ее, с намерением причинить ей боль. И убили. И оказались в аду, и ваш гнев, ваша ненависть, становится основой ада для вас. Не в том дело даже, что пнули, убили, дело в том, что в гневе, ненависти, ярости. Ваша карма толкала вас ее убить, а ее карма – погибнуть, но вы сделали это в гневе! Помним, что для кармы важно намерение. И ад ваш – это многократное усиление этого состояния, ваш гнев творит миры, ваша ненависти и желание уничтожать становится обстановкой, в которой уничтожают вас, вы горите в своем гневе, в своей злобе.

А если вы впотьмах на таракана наступили, не заметили, и зла ему не желали – это вашу карму не пятнает. Если вы  комара спокойно, без неприязни, прихлопнули, и пожелали ему благоприятного перерождения, освободив, кстати, от неудачного рождения комаром, то ад вам не грозит. А вот если поганый комар вас бесит, и вы ненавидите его, и лупите, что есть силы, что бы эту поганую тварь размазать – это вы понесете с собой дальше, и в аду так же размажете сами себя.

Держит колесо Яма, бог смерти, хозяин ада, судья загробного мира. Это он приходил искушать Будду под дерево. Рядом с ним – и вне колеса сансары обычно Амитабха или Авалокитешвара – есть разные версии рисунков. Это выход — чем крутиться в колесе, лучше выпрыгнуть из него в нирвану.

В центре  колеса — петух, змея и кабан. Это три яда, три главные проблемы, из-за которых мы все крутимся в колесе и крутимся. Петух – страсти, желания, змея – гнев, кабан, свинья – невежество. Вся сансара буквально крутится вокруг них.

Тут много миров и уровней мироздания, и сразу скажу – их могут понимать и как реальные миры и как уровни сознания. Есть многотомный комментарий 5 века, Абхидхармакоша, написанный в одной из школ Тхеравады, и в нем один из томов описывает эту структуру миров.

Мир вечен – но вселенные появляются и исчезают, по циклу.

В центре мира  находится гора Меру. Это ось мира, такое есть у многих народов – скандинавский Иггдрасиль и прочее. На горе живут боги и все остальные и миры – это как уровни горы Меру.

И это шесть миров – внутри которых свои деления и подразделения.

Дэва-лока – мир дэвов, мир богов. Асура-лока, мир асуров, условно можно сказать, что демонов. Очень условно!

Мир людей — манака-лока. Мир животных — тирьяка-лока. Вроде мы живем бок обок с ними, в одном мире, но с позиции сансары, рождения в какой-то форме – это разные миры.

Мир претов – прета-лока, голодных духов. Это именно духи, мучимые голодом, но не способные его утолить, как неупокоенные души, у которых незавершенное дело, которое им не удастся уже закончить.

И мир нараков — нарака-лока. Это адские миры, где грешники страдают за грехи свои. В отличие от христианства, это тоже временное место, а не вечные муки. Но долгие. Очень долгие.

Когда возникает очередная вселенная, сначала появляются эти миры, а потом уже живые существа для них. Когда гибнет в конце кальпы – наоборот, сначала мир покидают его жители, а потом и он без них обречен на уничтожение. Мир не имеет смысла, если в нем никто не живет, без сознания, его воспринимающего, он не существует, это же сансара – иллюзия.

Любой может родиться в любом из этих миров. Но не в любом захочет, и благие, удачные рождения – это в виде человека, дэва и асура (условно – бога и демона). Неудачные  — в виде животного, голодного духа и особенно рождение в аду.

Опять же человеком можно родиться и  у нас тут, и в чистой земле, есть варианты, но человеческое рождение – лучшее. Мы все счастливчики, раз родились людьми! Человеческая жизнь ценна тем, что дает максимальные возможности для нирваны и выхода из цикла перерождения.

Кстати, вечный вопрос – как это так реинкарнация работает, что тел людских все больше и больше, откуда души? С позиции буддизма  проблем тут нет —  из иных миров, из мира животных. Ну да, людей все больше, но куда меньше, чем насекомых, а каждый из них тоже погибнет и переродиться!

Животным нирвану не понять, ума не хватает, боги вечно блаженствуют, не осознают страданий сансары, гордятся своей силой и уповают на миллионы лет своей жизни, и не стремятся в нирвану. Да еще порой могут забыть о ней, и возомнить себя истинно бессмертными и высшими существами.

А жителям ада ни до того, они в аду, каждый миг для них мучение. И это вызывает в них ненависть, страх и прочее, а это становится новой негативной кармой, которая еще поверх того, что они уже в аду, дополнительно мешает им оттуда выбраться

А у человека оптимальный баланс для похода в нирвану.

У миров своя сложная структура, и как водится людям подробно описывают ад, что бы желание его избежать подталкивало к поиску спасения. Адские миры – порождения ума, обусловленные кармой тех, кто в них попал, но они описаны через откровения, через видение иных миров, которые йогины получали во время медитации.

И вот вы разозлились на собаку, и пнули ее, с намерением причинить ей боль. И убили. И оказались в аду, и ваш гнев, ваша ненависть, становится основой ада для вас. Не в том дело даже, что пнули, убили, дело в том, что в гневе, ненависти, ярости. Ваша карма толкала вас ее убить, а ее карма – погибнуть, но вы сделали это в гневе! Помним, что для кармы важно намерение. И ад ваш – это многократное усиление этого состояния, ваш гнев творит миры, ваша ненависти и желание уничтожать становится обстановкой, в которой уничтожают вас, вы горите в своем гневе, в своей злобе.

А если вы впотьмах на таракана наступили, не заметили, и зла ему не желали – это вашу карму не пятнает. Если вы  комара спокойно, без неприязни, прихлопнули, и пожелали ему благоприятного перерождения, освободив, кстати, от неудачного рождения комаром, то ад вам не грозит. А вот если поганый комар вас бесит, и вы ненавидите его, и лупите, что есть силы, что бы эту поганую тварь размазать – это вы понесете с собой дальше, и в аду так же размажете сами себя.

Держит колесо Яма, бог смерти, хозяин ада, судья загробного мира. Это он приходил искушать Будду под дерево. Рядом с ним – и вне колеса сансары обычно Амитабха или Авалокитешвара – есть разные версии рисунков. Это выход — чем крутиться в колесе, лучше выпрыгнуть из него в нирвану.

В центре  колеса — петух, змея и кабан. Это три яда, три главные проблемы, из-за которых мы все крутимся в колесе и крутимся. Петух – страсти, желания, змея – гнев, кабан, свинья – невежество. Вся сансара буквально крутится вокруг них.

Далее по кругу – два пути, путь упадка, плохих рождений – животные, голодные духи и ад, и наоборот, благие рождения, развитие – асуры, дэвы, и человек

И далее изображены сами шесть миров сансары.

Внизу – ад.

Адов 18, и большая их часть, хотя и не все они, делятся на горячие, огненные, и холодные, ледяные. Все зависит от вас – огненные миры как раз последствие гнева, например. И можно вдобавок одним не ограничиться, а пройти сквозь многие, пока не закончатся все кармические последствия ваших поступков и намерений.

В одном аду все дерутся, убивают друг друга. Умирают и тут же оживают. Эйнхерии в Скандинавии, павшие воины в Вальхалле у Одина, тоже все время дерутся между собой, но для них это рай. А тут это ад.

В другом аду всех режут и расчленяют, в третьем почва раскалена и все горит в огне, в ледяном ад кожа замерзает и растрескивается. Креативный ад – для тех, кто причинял вред родным, лес, в котором человек гуляет и слышит, как голоса этих родных зовут его, просят о помощи – с верхушки деревьев. Он не может устоять и лезет к ним на дерево, а у дерева листья как ножи, и они режут его на части, а потом все повторяется. И так пока за весь вред, что был причинен, не наступят все последствия, не израсходуется вся карма. А потом можно и в следующий ад!

И вся злоба и ненависть, испытываемые тут  лишь создают новые ады и мучения, и время пребывания в аду – миллионы лет. Но однажды все кончится, и можно будет нормально родиться в удобной форме, и все забыть.

И все это последствия кармы – как если по стене кулаком ударил и пальцы сломал, то боль – последствие удара, а не наказание, которое кто-то насылает. Гнев и ненависть, ваши собственные, становятся вашими горячими и холодными адами, а так еще бесчисленным числом временных адов, которые возникают под конкретного человека, под заказ. Ад возникает вместе с обитателем этого ада и исчезает, когда его карма в этом аду будет исчерпана, это буквально порождение ума, без которого нет и ада.

Рядом с адом, так же внизу колеса – мир претов, голодных духов

Голодные духи тоже страдают, хотя и в меньшей степени, и тоже страдают очень долго. Они хотят есть и пить, но не могут наесться, например, у них рот как укол иголки, а огромный живот, и они вечно голодны. Он не могут получить желаемое, мерзнут, когда хотят тепла и потеют, когда хотят прохлады. Их обуревали мощные желания и привязанности, как у наркоманов, например, и это вечный голод, желание наркотика, и сделал их голодными духами.

Основа пребывания в аду – гнев, ненависть, основа голодных духов – желания, страсти, эгоизм.  Много жгучих неудовлетворенных желаний, становятся началом для желаний голодного духа, который вообще уже не способен их удовлетворить. В итоге человек видит сосуд с водой и пьет ее, а голодный дух, мучимый жаждой, пытается пить, но в его восприятии он видит вместо воды вонючий гной, и пить этого не может, и нет способа утолить жажду.

Преты, как и животные, среди нас, они духи, так что прямо мы их не видим, но они могут влиять на людей, подталкивать к чему-то, порождать в других патологические желания, вроде алкоголизма, и они могут вызывать то, что на западный манер можно назвать одержимостью.

 

Мир животных – это удел тех, кто погряз в неведении. Любых животных, включая насекомых и прочее. Вопрос с включением сюда вирусов, бактерий и простейших, обычно не рассматривается, когда формировалась это мировоззрение о них еще не знали, но комары, тараканы и прочее – это уже мир животных, участвующий в реинкарнации. Животные лишены разума, у них нет абстрактного мышления, они живут чисто автоматически, и их основа – невежество, непонимание окружающего мира.

Это путь для тех, кто не заработал себе два прошлых варианта, но жил бездумно, ничего не понимал, ни в чем не разбирался, как животные. Этим и выбрал свой путь.

Наверху – благие рождения. Сюда попадут те, кто не освободился, но накопил благую карму. Мудрец, достигший больших познаний, но не получивший нирвану, или сострадательный человек, который заботился о других и достиг в этом  большого успеха, но то же не получил нирвану. Сострадание и избавление от невежества, в разных пропорциях, могут обеспечить путь в миры дэвов и асуров.

 

Дэва-лока – мир дэвов, мир богов. И это не рай, это все еще сансара, и там так же рождаются и умирают, живут со своими проблемами, своими страданиями, со своими сложностями. Просто живут они там очень долго, и у них возможность и проблемы космического масштаба, они там могут галактиками жонглировать, но они просто более могущественны, вот и все, и нуждаются в спасении и нирване.

Но достигнуть ее богам сложнее, чем людям. В мире ада и голодных духов мешает злоба, страх, страсти, гнев и прочее, это привело в ад, это испытывается в аду, и это же укрепляет да и продляет пребывание  в нем.

Если ненависть привела в ледяной ад, то ненависть к самому ледяному аду продляет пребывание в нем, ненависть и есть ад.

А в мире богов другая проблема – они могущественны. Это вызывает гордость, самовлюбленность. Они погружаются в доступные удовольствие. Тысячелетиями берут от жизни все, и не стремятся к нирване. Они живут так долго, что забывают о своей будущей смерти и не заботятся о следующем перерождении.

Они в той самой пресловутой зоне комфорта, из которой надо выйти, что бы начать развиваться. Но они благосклонны к людям, и к ним обращаются за помощью.

Асуры – практические такие же могущественные существа, но более скоромные по возможностям, более эгоистичные, воинственные, это и не дало им стать дэвами. Часто дэвы и асуры выступают в роли противников, поэтому если дэвы – это условно бога, но асуров так же условно порой называют демонами. Хотя это скорее как олимпийские боги и титаны в Греции или скандинавские асы и ваны, два рода богов.

Асуром может стать тот, кто не дотянул до дэва, например, занимался благотворительностью ради рекламы и налоговых вычетов, вроде всех спасал, всем помогал, добра сделал много, но на самом деле сделал его эгоистично ради своей выгоды. Асуры испытывают зависть к более возвышенному положению дэвов, комплектуют по этому поводу, и сохраняют свою жажду власти и выгоды, и это не дает им быть счастливыми и мешает их нирване.

Мир людей – последний мир, наш мир. Рождение человеком – лучшее рождение, мы свободны и умы, и может постигать учение и следовать ему, в отличии от животных, мы не страдаем от мук ада или голода претов, но мы живем мало и трудно, что дает стимул  к поиску скорейшего выхода в нирвану. Люди не самые счастливые или могущественные, но у людей все в балансе, оптимальном для просветления.

 

Процесс перерождения описан в знаменитой тибетской Книге Мертвых, Бардо Тхёдол, посвященной посмертному состоянию Бардо. Бардо – промежуток между жизнями, время, в течение которого ищется новое воплощение, и обычно считается, что это занимает 49 дней. Но не факт – может быть и быстрее.

Состояние Бардо похоже на сон, поэтому в Ваджраяне практикуется йога сна, осознанные сновидения – что бы потом, после смерти, быстренько разобраться, что к чему, вернуть себе осознанность и воплотиться в удачной форме. Так что на следующую жизнь можно повлиять не только кармой, но и специальной подготовкой к ней, медитациями, ритуалами, тем, что направит умершего в нужную сторону.

Сначала умерший не понимает, что происходит, он живет обычной жизнью, ходит по своему дому и не замечает подвоха. Потом он осознает, что мертв, пугается и хочет вернуться к жизни, и это то, что влечет его обратно в сансару.

Но многое зависит от состояния его ума, умирая в злобе и жажде месте, стремлении к насилию, он обеспечит себе рождение в одном теле, которое и принесет ему потом жизнь среди насилия. Умирая в благодушном состоянии, понимая, что прожил не зря и ни о чем не жалеет, он обеспечит благоприятное новое рождение – человеческое рождение, речь о нем.

49 дней – это что бы родиться человеком, животным, а вот нематериальные рождения могут быть мгновенными. Умерший получает некие видения, образы, они иллюзорны, как сны, но он этого не понимает (если он не тренированный йогин, способный осознать себя в этот момент). Он тянется к чему-то в этих видениях, испытывает влечение и это уводит его в какой-то мир.

Если он был злобен и ненавидел людей, дрался, убивал, творил беспредел, то в Бардо он видит образ битвы, и тянется к ней, к драке, к крови, к смерти – чем жил, к тому и тянется. Другой бы отшатнулся от такого видения, но он любит насилие и тянется к нему. Но это поле боя – это адский мир, это его видение, и вот он уже туда вошел, сам, добровольно, хотя и не осознавая что делает, и оказался в аду, где все убивают друг друга и воскресают, и после жизни, проведенной в драках, его ждет новая жизнь, тысячи лет сплошной драки.

К чему тянетесь, то и получаете, в итоге. Это выбор – и родится в аду это выбор, хотя выбирающий и не понимает этого.  И последовательность процессов, ведущих к бесконечному перерождению, двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения, нарисована по краю колеса.

Рисунок и его символы могут отличаться, но суть одна. И суть это – работа сознания, которая привязывает к нирване, в виде последовательности из 12 шагов, которые приводят к новым рождениям.

Человек умер – вылетел по инерции в Бардо и продолжает двигаться куда-то в привычном направлении. Но понимает, что умер. Осознает себя. Осознавать себя надо в какой-то форме, появляется представление об обозначении себя, имени, форме. Определение себя зарождается в начале, а затем, по нему, происходит и обретение нового тела.

Тело начинает видеть, слышать, воспринимать не себя уже, а мир. Формируются различные формы сознания. Они порождают ощущения, а из ощущений возникают клеши – яды, загрязнения, те самые, что обозначены змеей, птицей и кабаном. Из приятных ощущений рождается страсть, из неприятных – гнев, нейтральные порождают невежество.

Страсть, желания, заставляют цепляться за мир, удерживать приятное, желательное. Появляются наклонности, которые определяют жизнь, цели, устремления, и вот человек уже родился и живет, привязанный к очередному воплощению, стареет, и умирает. Человек умер – вылетел по инерции в Бардо, и все сначала.

Это рисуют по краю, как 12 стадий. Это ниданы – стадии развёртывания сознания, и все ваше воплощение, жизни – это именно развертывание вашего сознания.

Слепой – это неведение. Слепой не видит ничего, не осознает причин и следствий, времени, себя самого.

Гончар  – тот, кто делает заготовки. Заготовки вашей будущей жизни. Ваша карма оставила в вас отпечатки, которые станут заготовками, на основе которых создастся новое рождение.

Обезьяна – это сознание, которое принимает форму. Но непостоянно, скачет, как обезьяна  с ветки на ветку, движется хаотично. Это обыденный ментальный хаос, бурление не дисциплинированного сознания.

Люди в лодке – это сознание, получившее имя и форму. Я – тот-то, я – такой-то! Это уже направленность к чему-то, и люди туда плывут.

Дом – конкретный материальный объект, видимый и осязаемый. Это чувства, и их шесть (пять органов чувств и сам ум) – как шесть его окон.

Секс  — это соприкосновение с миром, слияние с ним. Контакт с реальностью. Органы чувств начинают взаимодействовать с чем-то внешним.

Стрела, которая явно воткнулась в глаз — это конкретная фиксация органами чувств опыта. Это приятно, это больно, это сладко, это горячо.

Дальше, кто-то пьянствует – это жажда, желание. Получив опыт «это приятно, это мне нравится», человек стремится повторить его, как алкоголик стремиться повторить выпивку. А поучить желаемое получится не всегда, мы хотим больше, чем можем, так что именно в этих желаниях буддизм видит источник страданий.

Сбор плодов –  это привязанность. Снова ум превратился в обезьяну, которая только и может, что хватать сладкие плоды, и ее не убедить спуститься с дерева и заняться чем-то еще.

Дальше могут рисовать наседка на яйцах (и не всегда эта наседка – курица) – это повторение. Снова и снова, одно и тоже, воспринимаю, хочу, привязываюсь, получаю тоже самое, что получал бесконечность раз.

Роды   — именно роды, новое рождение.

И  завернутое тело несут хоронить – это смерть, после которой человек оказывает в состоянии слепца, ничего не понимает, но сохраняет заготовки, и начинает осознавать, кто он – и все идет по кругу.

Буддизм – 6. Ваджраяна

00:00 буддизм с храмами и обрядами  06:07 учителя, посвящения и тайные практики  16:15 тантрический буддизм  23:42 Лотосовая сутра  28:03 разные школы  32:02 изобилие духов

Первое видео
Следующий выпуск

Ваджраяна, Алмазная Колесница – учение тантрического буддизма.

Буддизм с многими ритуалами, храмами, богослужениями, магией и подношениями духам. Буддизм с тайными практиками, опасными для непосвященных и передаваемыми только от ламы, гуру, его ученикам. Буддизм, который добавил новые тексты к тем, что были в Махаяне,  философию которого изучают по 20 лет.

Именно он распространен в России – точнее одна из его школ, называемая Гелуг, Школа Желтых Шапок, так что в конце поговорим о нем еще – на уровне повседневной жизни, ритуалов, храмовых служб и прочее.

И этот буддизм нельзя полноценно изучать и практиковать без учителя, своего ламы. И тут снова вернулись к важности роли монаха, и ламы обычно монахи. Хотя просветление мирян не отрицается, и ламы могут быть домохозяевами – то есть не монахами. Так не принято  на Тибете или в Индии, но в России такое возможно можно быть ламой, священником, но не быть монахом. Кроме того, если взятые монашеские обеты слишком тяжелы, их можно снять, и перейти из монахов в домохозяева.

Кстати, в наши дни существуют женщины – ламы, в том числе и в России, есть дацан Зунгон Даржалинг, в котором служат ламы – женщины.  Это редкость, но это есть – как есть в наши дни местами и христианские священницы и женщины-равины и исламские женщины-имамы.

Это буддизм прошелся по Китаю, хотя сейчас там Далай-Лама мягко говоря не в почете, на почве политических разногласий с китайским правительством, он прижился в Монголии, в России, но его центр – Тибет.

И это буддизм, который можно назвать экстремальным. Тхеравада хочет просветления когда-то, Махаяна, в целом, предлагает добиться его в этой жизни, а Дзен – внезапно, неожиданно для себя. А Ваджраяна  — в этой жизни и даже мгновенно. Важно знать как! И это путь, который может быть быстрым, но и опасным.

Основной метод Ваджраяны – мантры. Прежде всего Ом Мания Бадмай Хум – или Ом Мани Падмэ Хум, есть варианты произношения. Ее повторяют постоянно, ее же записывают на свитках, которые помещаются внутрь молитвенных барабанов. Барабаны стоят во дворе дацана, храма ваджраяны.

Прихожанин, придя в храм, первым делом обходит его двор по часовой стрелке, там львы, там специальная печь, в которой  сжигается пища, предназначенная в подношение духам, и там эти барабаны, которые крутят, тоже по часовой стрелке. Мантры выражает идею, она благословляет все вокруг, выражает стремление достигнуть просветления и стать буддой во благо всех живых существо и так далее, и ее повторяют, вслух и мысленно.

Но вращение барабана, внутри  и снаружи которого записана эта мантра, дает возможность выразить все это еще и на ином уровне, в виде действий, жестов. Вращение барабанов – это как  прочесть мантру много раз, но не словами, а движением руки, вращающей барабан.

Внутри храма служат ламы – священники, монахи или домохозяева. Они проводят хуралы – можно сказать, богослужения, читают молитвы, совершают многочисленные обряды, делают предсказания.

И тут много именно обрядов, тут молятся, делают подношения духам. С одной стороны, это потребность человека – тот же Дзен дает краткую философию и метод, но люди всегда испытывают потребность в обрядовой стороне религии, в возможности обратиться за помощью, попросить защиты. И возникают ритуалы, так или иначе.

С другой стороны, считается изначально, что Будда проповедовал существам и из иных миров, богам и духам, да и  сейчас вокруг полно духовных существ, множество будд и бодхисатв, и все они нас слышат. Майтрея сейчас проповедует в ином мире, например. А наги хранили для людей сутры

И тогда  можно обратиться к ним. Они не дадут просветления, что важно, все они, при любой уровне могущества, лишь смертные существа, живущие по свой карме в колесе сансары, но у них есть силы, знания, возможности, и буддизм начинает обращаться  к ним, за этими силами, возможностями, помощью и защитой.

Тхеравада изучает сансару, Махаяна созерцает пустоту и ищет конечную реальность, а в Ваджраяне эта реальность  неотделима от нашего мира, идет к нам навстречу,  мы получаем знаки и указания, мы можем находить учителей и проводников из этого и иных миров, взаимодействовать с другими уровнями сансары, раз уж они населены, в том числе,  более мудрыми и знающими существами. Там обратимся же к ним! Они не дадут просветления, они сами его не достигли, но они могут помочь в чем-то еще.

Ламы проводят ритуалы,  но помимо этого они еще и наставники, гуру.

Три драгоценное буддизма – это Будда, дхарма (учение) и сангха – сообщество буддистов.

На дацане стоит традиционное колесо, восемь спиц которого выражают восьмеричный путь, а три изогнутых лепестка в центре – как  раз эти три драгоценности.

И в сангху вступают официально, проходя обряд принятия прибежища. С участием других или самостоятельно, но произносится формула:

«Я ищу Прибежища в Будде.

Я ищу Прибежища в Дхарме.

Я ищу Прибежища в Сангхе.

О Благодатный, прими под свою защиту отныне и до кончины!».

И принимаются на себя простейшие обеты мирянина — не убивать, не воровать, не пьянствовать, не  развратничать, и не допускать неправильной речи – то есть лжи, клеветы, злословия.

И помимо трех названных прибежищ, Будда, дхарма и сангха, говорят о трех внутренних – это защитники учения, духовные существа, покровительствующие буддистам, о них еще вспомним в ритуалах, это идам – образ, который используется для созерцания в тайных практиках, и гуру, лама.

Так что буддисту Ваджраяны, если он серьезно настроен, надо именно найти себе ламу, выбрать учителя. И не как порой говорят: «Если ученик готов, учитель найдет его!», а именно ученику выбрать учителя – опытного, такого, которому можно полностью довериться, и превосходящего его самого.

Он научит тайным практикам, он посвятит во все – и тут именно посвящения и  устная передача секретных техник, которые для непосвященного слишком опасны. И он станет не просто учителем, он станет образцом. Лама, гуру – это как воплощение Будды для вас, авторитет и пример, тот, кто проведет по пути.

В Махаяне с учителем могут спорить, в Дзене даже подраться, в Ваджраяне такое немыслимо.

Он должен быть примером, к которому надо тянуться, в нем рекомендуется видеть все благие стороны, и тянуться  к ним, и желательно не видеть что-то плохое, что в нем есть – что бы не тянуться к этому плохому. Он – живой Будда для своего ученика, и его указания выполняются беспрекословно, на высшем и абсолютном доверии.

Про одного старого мастера прошлых веков рассказывают, как его гуру приказал ему воровать и сексуально домогаться дочери местного правителя. Он был схвачен, избит и оказался в тюрьме, когда все это сделал – потому, что у него оставался кармический опыт, который он должен был отработать. Его гуру видел его прошлые жизни, видел там причины, за которые наступят последствия, и провел его через побои и тюрьму, что бы последствия уже наступили наконец, он был от них освобожден и смог достигнуть нирваны.

Вот такой в идеале должен быть уровень доверия, а сам гуру может делать нечто, что кажется нарушением всего на свете, так же как иудейский цадик, святой человек, может курить и танцевать на столах. Не  нам судить о чужой святости и поступках.

Так что именно ученик выбирает себе ламу, которому готов вот так довериться и так его воспринимать.

Что за тайные учения, которые, в том числе, может передать гуру? Это высшие уровне практик, опасные для человека без подготовки. Вообще считается, что менее талантливый и способный буддист выбирает путь чистого следования ритуалам, более способный – путь медитации. Но лишь некоторые опытные ламы могут пользоваться тайными практиками, это высший уровень эффективности, но и высший уровень мастерства.

Непосвященного даже простое изображение божества, отрубающего голову человеку или занимающегося сексом шокирует. Хотя отрубание головы – это освобождение разума от земных привязанностей, а секс – соединение женского начала, воплощающего мудрость, и мужского, воплощающего сострадание.

Меч говорит об устранении преград, три лица на одном теле – эти три яда, гнев, страсть, невежество, которые нужно устранить и так далее.

Бог топчет тело человека – не привязанность к телу, оно временное, и не является вами.

У  кого-то в руках книга, у кого  кузнечные меха, у кого куча лишних рук – но это все несет символический смысл.

Все не то, чем кажется буквально, поэтому уже людям не в теме такие картинки лучше не показывать, мало ли что сочинят, и сочинили и обвиняют буддистов, кстати, в поклонении демонам.

И далее используется много сложных практик, йогические методы, работа с осознаваемыми снами – потому что промежуток между смертью и новым рождением похож на сон, и опыт осознанных снов дает шанс взять все под контроль и родится там, где захочешь. Есть посмертная медитация, когда лама именно медитирует и умирает, что бы опять таки обеспечить себе нужное следующее рождение, и методы, которые упоминались, призванные перенести другого человека или животное в Чистую Землю.

Знаменитый нетленный лада Даши-Доржо Итигэлов умер во тукдам, такой вот  время посмертной медитации. Собрал учеников, сел в позу лотоса, сказал, что собирается уйти в нирвану и умереть, велел читать молитвы и навестить его тело через 75 лет, и умер. Через 75 лет его тело достали, оно не разложилось, а мумифицировалось за это время. Исследование образцов ткани показало, что белки в теле сохранились и их нельзя однозначно назвать мертвыми – но и живыми нельзя.

Сейчас его тело хранится в главном буддистском центре России – в Иволгинском Дацане, а саму посмертную медитацию тукдам, с благословления Далай-Ламы, научно изучают на Тибете. Далай-Лама, кстати, охотно идет на встречу науке, ведется работа по созданию новой теории эмоций, например, на стыке психологии и буддизма, а сам он высказывался на счет того, что религия в нашем мире утратила роль силы, задающей мораль – человечество уже достаточно повзрослело, что бы понять мораль и без религии, без запугивая адом, а храмы будут более полезны людям, если переделывать их в библиотеки.

И работа с идамами – еще одна тайная практика. Именно тайная – мы знаем вообще, что она есть,  и примерно какова она. Но мы не знаем и близко деталей и тонкостей, и без посвящения не узнаем  никогда.

Идам – образ, благостный или гневный, который используется для медитации, образ божественный и именно такой, какой нужен конкретному адепту. Ему читают мантры, служат ритуалы, визуализируют его, до такой степени, что он становится неотличим от реального. И адепт напрямую отождествляется с ним, становится един с ним, становится им.

Адепт становится своим идамом – он создает образ просветленного существа, например иадама бодхисатвы Авалокитешвары, и становится им, то есть сам становится просветленным существом! Или, если он не посвящен, и просто полез в тайные учения, не будучи готовым, то может стать и пациентом дурдома, потому эти практики и тайные, так же как тайные будут, например, рецепты изготовления взрывчатки дома, что бы люди себя не подорвали ненароком.

Вот это просветление и может быть мгновенным. И это экстремальный путь. И не в каждом далеко дацане практикуют такие тайные учения.

Где практикую – понятно внешне, если знать, на что смотреть. Говорят, что Будда проповедовал всем, и даже дикие животные вставали перед ним, что бы выслушать его. Вставали!

И рядом с колесом на дацане есть два оленя. Они или стоят – как стояли перед Буддой – и тогда это дацан, в котором практикуются тайные учения, или лежат – и тогда они здесь не практикуют.

И не стоит спрашивать язвительно, как порой делают, где все это в словах Будды? Там этого нет, как нет там сутр Махаяны, и учения о пустоте, это более поздние доработки. Даже Трипитака и та не прямая запись слов Будды, а то, как они сохранились в веках устной передачи.

И Махаяна добавила сутры праджняпарамиты. А Ваджраяна – тантрический буддизм, и к сутрам она добавила тантры. Исторически – позднее добавление к буддистским практикам, под влиянием Индии, йоги, тантры. С религиозной точки зрения – это еще один поворот колеса учения, когда снова были открытые тексты, оставленные Буддой до поры до времени в секрете.

Но начнем с того, что тантрический буддизм появился в первых веках нашей эры, а окончательный вид, как сейчас принял в раннем средневековью, веке в 8-9.

 

Слово «Ваджраяна» буквально связанно со словом «ваджра»  – это мифический инструмент бога Индры, как молнии у Зевса, как кадуцей в Гермеса. Это орудие божественной силы, маленькие ваджры используются в ритуалах, и даже как талисманы, и ваджра так же символизирует молнию, и говорит, в данном случае, о просветлении, которое может быть мгновенным, как удар молнии. Но молния может и убить.

И тут, в  конечном счете, нет чего-то полностью нечистого, грешного и оскверненного, все едино, и все может вести к просветлению в умелых руках.

Если природа Будды во всем, то она именно во всем, включая то, что кажется грехом и нарушением запретов. Но только для просветленного разума, который не держится за внешнюю форму, а видит именно эту единую природу Буды, везде – и в борделе, и на скотобойне.

Поэтому все может быть путем к просветлению, все может служить цели пути – в умелых руках просветленного мастера. Без последнего условия такой путь – самоубийство, вот почему без гуру не обойтись и вот почему доверие к нему должно быть абсолютным. И вот почему в примере раньше один мастер другого посылал н рынок воровать – это тоже служило его пути и вело к нирване. Не кража сама по себе, а именно такой поступок с таким намерением конкретно у этого человека, а не вообще, в принципе.

Со словом «тантра» обычно ассоциируется «тантрический секс», но это изрядная коммерческая профанацию, и вообще буквально тантра – это текст. Вот как сутра – текст, так и тантра – текст. Тантр много, они описывают тайные мантры, йогические методы, техники, ритуалы, посвященные каким-то целям, божествам. Есть тантры индийские, есть буддистские – это разные тантры. Вот все эти экстремальные методы в тантрах и содержатся.

Здесь, кстати, принимается то, что обычно считают помехой на пути к нирване – сидхи, магические силы. Обычно их считают лишь отвлечением, но Ваджраяна и их стремится развить и направить на полезное дело – например, появление у человека таких способностей наглядно доказывает ему, что он не глупостями занят, что все это работает, все правда, и сомнения устраняется.

Но вот если человек в воздух поднялся  или стал невидимкой,  если у него сидхи – то это зримый показатель того, что его практика работает, и он на самом деле что-то делает и чего-то добивается.

Рассказывают про мастера, который убивал птиц и ел их. Убивать нельзя, никого, даже птиц! Но он владел сидхами, и воскрешал птиц обратно. И не пятнал свою карму, хотя формально нарушал строжайший запрет.

Гнев, ярость, страсть – все это вредно, все мешает просветлению. Но все это можно поставить себе на пользу, если переработать некими методами в энергию, превратить в благословление.

И пока вас подрезают на дороге, вы наблюдаете за собой, и видите гнев, и вместо: «Ах ты урод, где права купил!», говорите «Ом мани бадме хум!» благословляя того, кто вызвал гнев и едва вас не убил, превращая энергию гнева в энергию любви и сострадания. Это лихач на дороге  рискует собой и может погибнуть и вы благословили его вместо ненависти.

Или демоны, местные духи и прочие, которые усмиряются и ставятся на службу учению буддизма. Священное место Ваджраяны, гора Алханай в Бурятии, была когда-то место шаманским. Религиозная история Алханая рассказывает, что лама, приехавший туда, долгими медитациями и своей духовной силой, смог окорить местных духов, они отказались служить шаманам, и стали защитниками буддистского учения  и это место стало священным.

Кто нам мешает – тот нам поможет! Все может служить просветлению, при каких-то условиях, это принцип тантры.  Но все это не записано в книгах, все это – прямая передача, от учителя к ученику, в посвящениях. Можно добыть и прочитать сами тантры, но этого не хватит.

Текстов же тантр много, они передаются из рук в руки.

 

Вот это – например Чакраа. Он агрессивно выглядит, потому что своими клыками он перемалывает материальную реальность, позволяя видеть за ней реальность конечную, уничтожает устремление к ложным целям. И ему посвящена Чакрасамвара-тантра – связанные с ним медитации, мантры, ритуалы, которые, кстати, практиковал Николай Рерих.

Среди техник – медитация на его образе, который полностью символичен, каждой своей деталью говорит о чем-то важном, постижение сути этого образа и слияние с ним в ходе медитации ведет к просветлению.

 

 

А Калачакра-тантра посвящена единству всего во Вселенной, единой природе бытия, недвойтсвенного и не разделенного на феномены. Там не только это, но там техники медитации, подготовка  к ней, описание пути просветления.

У разных школ могут быть разные наборы передаваемых тантр, и разным адептам, по их склонностям и способностям, тоже нужны разные тантры, и тут разброс от почти чистых медитаций до почти исключительно одних ритуалов.

И начало всего это, на самом деле, положено в более ранних школах, каждая колесница – надстройка над прошлой, что-то к ней добавляющая. В Лотосовой Сутре Махаяны сам Будда проповедует перед самыми разными существами, там он говорит, перечисляя разные виды духовных существ:

«Ты видишь на этом собрании неисчислимых богов, царя драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг, людей и не людей».

Гаруда – царь птиц, якши – природные духи, киннары – божественные существа, музыканты и певцы.

Вспомним позже, что в Трипитаке упомянут Брахма, который создал вселенную! И это при том, что Творца, Демиурга, в буддизме  реально нет. Но все эти существа населяют разные уровни сансары, о чем еще поговорим.

И вот это уже перечень тех, кто с нами бок о бок ищет просветления, они слушали те же проповеди, они такие же буддисты! И Ваджраяна начинает искать контакта с ними.

И дальше сказано:

«А также если человек воспримет и будет хранить хотя бы одну гатху Сутры о Цветке Дхармы, будет декламировать, разъяснять, переписывать ее и смотреть на свитки этой Сутры с таким же почтением, как на Будду,  

делать  разнообразные подношения — цветами,  благовониями для воскуривания, флагами,  музыкой  и оказывать почести, соединив ладони,

то ты воистину должен знать, что этот человек уже сделал подношения десяти тысячам, Будд, выполнил великий обет и из сострадания к живым существам снова родился в облике человека.

на этого человека воистину будут взирать все миры и, как делают подношения Татхагатам, будут делать подношения ему. Этот человек — великий Бодхисаттва»

Что сделает его бодхисатвой?  Он для этого только медитирует? Нет – он оказывает почести, делает подношения, зажигает благовония, и буддисты Варжраяны буквально делают все это.

И сказано

«Проповедующему Дхарму делайте подношения небесными цветами и благовониями, изысканными яствами и прекрасными сладостями, а также различными одеяниями».

Это уже указания по ритуальной практики, которые в Ваджраяне воплотились в жизнь. Сладости там, кстати, используются буквальные – белый зефир или пастила будут иметь свое ритуальное применение, как освященная пища.

 

В Ваджраяне  широко используются ритуальные сооружения – ступы, с некими с замурованными внутри предметами. Они во дворах дацанов, а одна стоит на вершине той самой горы Алханай – внутри нее оружие, что бы защитить священное место от злых духов. А само это место почитается как один из входов в Шамбалу.

И в той же сутре сказано, что там, где проповедуют сутры, там нужно построить ступы. Вот их и строят!

И еще сказано:

«Воистину, пусть делают этим ступам подношения всеми благовониями и цветами, ожерельями, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами, пусть почитают и восхваляют их приятной музыкой, пением, пусть поклоняются им.»

И там же, кстати, оговорено, что Будда принимает мужчин и женщин, чистых в вере, а так же бхикшу и бхикшуни,  то есть монахов и монахинь, давших высшие монашеские обеты, то есть путь для женщин открыт! Хотя Тхеравада порой в этом сомневается. Но да, женщина может стать буддой, бодхисатвой, достигнуть нирваны  почему нет? Нирвана не заключена в первичных половых признаках.

Мало того, Буддой станет и Девадатта – двоюродный брат Ббудды, великий злодей, строивший Будде козни, и за это живьем упавший в нараку, в ад, он буддистский аналог Иуды. Но и он достигнет нирваны и будет спасен – все живые существа обретут спасение! Даже такие злодеи.

Тут разумеется свои школы и течения, в них я уже особо вникать не буду, поскольку о конкретно российской еще поговорим позже, а отличия в тайных учениях все равно остаются тайной. Отличия межу школами во многом связанны именно с различием в тантрах, в них принятых, и это не имеет смысла для того, кто не изучил сами тантры.

Ньингма  — старейшая школа, основанная в 9 веке, возникшая во время работы по переводу всей буддистской литературы на тибетский язык. Грандиозный проект, и первый в таком роде, поэтому ее называют «школой старых переводов». С нее все началось, тут и устная передача, наряду с переводами и первое появление идеи поиска  «тертонов» — оставленных Буддой скрытых учений, который надо найти и открыть.

В ней появилось смешение с религией бон – местной тибетской религией, и с шаманизмом, что не исчезло из Ваджраяны и до сих пор. Бон связан с ритуалами, магией, работой с духами, защитой от духов. В бон использовался «цам» — костюмированный танец в масках как форма религиозного обряда и общения с духами, которых изображают одеждами и масками участники танца. Сейчас цам – часть буддизма.

 

Это школа представлена в России, в том числе, хотя и относительно мало распространена.

В России в основном Гэлуг – Школа Добродетели или  Школа Желтых Шапок.

Появление Гелуг – это 15 век, и ее история связана с жизнью человека по имени Чже Цонкапа, это мастер, которого чтут почти что как самого Будду. И он был недоволен работой монастырей, в которых монахи пренебрегают правилами, а совершенствование себя подменяется напускным благочестием и формальностями. И еще больше недоволен, использованием сексуальных практик на пути поиска просветления.

Он провел большие реформы и основал Гелуг – то есть «Добродетель», это школа более строгих устоев и правил. Здесь напирают на нравственность, обеты, а так же большое внимание уделяют философии.

Им же написан путеводитель по достижение нирваны – «Большое руководство к этапам пути пробуждения». Оно и правда большое, в пяти томах, и используется до сих пор, как важнейшее руководство.

А еще  Сакья, Кагью, японский Сингон-сю, много их. Хотя тут надо учесть, что эти школы – это тоже не монолит, это множество линий в каждой школе, они разделяются и смешиваются, можно быть представителем сразу двух, и Далай-Лама, глава школу Гелуг, обращается так же к Ньингма и другим школам, без проблем, и сам об этом рассказывает и призывает отказаться от сектантского подхода, когда представитель одно системы не выходит за ее рамки и уверен, что все другие какие-то не правильные.

Тут школы разделены скорее не как какие-то радикальные отличные во взглядах и методах, а как линии передачи инициации, теми наставниками, к которым они восходят, тонкостями тантр, духами, к которым обращены ритуалы.

А духов тут предостаточно и еще будем говорить про богов, голодных духов и прочее. Их хватает  буддизме вообще, а в Ваджраяне и того больше. Там все, кого чтут в других колесницах, там индийские персонажи, там и свои собственные.

И свои будды, и пять важных будд — Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. Это Будды Высшей Мудрости. У каждого своя Чистая Земля, и Амитабха в этом плане уже знаком.

Причем тут нет Гаутамы, что примечательно. Но его не забыли – считается, что Гаутама это и есть Вайрочана, точнее это его земное проявление, феноменальное тело. Вайрочана изначально был буддой, родился на земле для проповеди, под именем Гаутамы, и не достиг нирваны, а просто оставил это тело и вернулся в нее обратно. Так что Гаутама был буддой еще до того, как родился на земле.

Но эти будды, с другой стороны, могут восприниматься как символические воплощения идей, а не буквальные существа, как персонификации, медитативные образы.  И все они вместе образуют Ади-Будду.

Кроме них в Ваджраяне множество бодхисатв, идамов, всяческих образов воплощающих какие-то силы или качества Будды, или что-то еще, богини, духи-защитники, ик ого только нет, и тут бывает сложно однозначно ткнуть пальцем в тех, кто должен восприниматься как реально существующие  существа, и тех, кто просто как образы, персонификации. Да и ответить на вопрос: «А что такое реально существующие?» не так-то просто.

Они населяют множество миров, и пора разобраться с их строением, и выяснить, что же  это за такие боги в буддизме, если у буддизме бога нет?

Буддизм – 5. Школы махаяны

00:00 мадхъямака  06:50 йогачара  09:43 дзен (чань) буддизм  22:07 амидизм  25:22 школа цветочной гирлянды

Первое видео
Следующий выпуск

От Нагарджуны идет ранняя школа буддизма внутри течения Махаяны – Мадхъямака. Махаяна и прочее – это не именно одно течение, единое и цельное, это большая религиозная ветвь, у которой много версий, подобно тому, как протестантизм включает в христианстве множество религий.

И вот это вот все, собственно, буддизм  с пустотой — Мадхъямака. Реальность мира не отрицается, ни в конем случае, мир объективен и достоверен! Но все, чем мы его считаем тоже пустота. Даже буквально, кстати – алмаз есть самый твердый минерал в мире. Но он – из атомов, разделенных пустотой, и сами атомы – это наборы частиц в вакууме, а сами частицы – скорее волны, энергии, но не  скопления какого-то вещества, они порождаются вакуумом и уходят в вакуум.

Алмаз реален, но он вовсе не то, что мы видим, глядя на него, не воспринимая ни атомов, ни частиц. Он именно что пустота, даже физически. Он цельный и твердый? Нет – он набор сгустков энергии в вакууме.

Он имеет какой-то цвет? Да, в нашем восприятии – но «цвет» — это то, как наш мозг интерпретирует сигналы от нашего глаза, способного воспринять узкую часть спектра электромагнитных волн. Цвет – не качество алмаза, а качество нашего восприятия, с другим строением глаза, как у дальтоника или пчелы, цвет будет казаться другим. Древние греки не говорили, что небо синее – говорили, что оно бронзовое. Не потому, что  они были дальтоники, а потому, что иначе воспринимали и называли цвета. Цвет – условность. Пустота.

Он постоянный и неизменный, лежит перед нами в витрине ювелирного магазина? Нет, он кажется неизменным, но  в нем непрерывно движется атомы, частицы, волны, он испускает какие-то излучения, тепло, гравитацию и прочее. Он меняется непрерывно и ни на секунду не пребывает в покое! Эйнштейн в этом месте, кстати, напоминает, что физически не может существовать идеального покоя. Алмаз меняет непрерывно – просто мы не видим эти перемены.

Вот это – пустота, шунья. Все феномены – пустота. Ваше Я – пустота. Ваш гнев, страх, ненависть – пустота. Так зачем тогда пустоте ненавидеть пустоту  пустой ненавистью, какой от нее толк? Само понятие пустоты – и то пустота, это лишь наше понятие, в нашем восприятии.

Но если все пустота, значит ничего нет? Нет, все есть! Просто мы не воспринимаем все, как есть на самом деле. Все реально, но это конечная реальность,  истинная природа мира, не замутненная нашими иллюзиями и невежеством, нашим восприятием и нашими трактовками. Мы видим Майю, набор иллюзий. Татхата – реальное состояние мира, которое мы не видим, если не достигли просветления.

Тхеравада сосредоточена на изучении сансары и познании, что она есть страдание, вызываемое нашими желаниями. Я хочу того и этого, не получаю, страдаю. Или получаю, но хочу уже чего-то еще и страдаю. У кого-то слишком черствый хлеб, у кого-то слишком мелкие бриллианты, но все хотя чего-то больше и страдают.

Тхеравада принимает монашеские обеты и учиться жить с минимумом привязанностей и желаний, а нет желаний – нет и страданий. Нет привязанности – вот вам и нирвана пришла! Но Тхеравада изучает сансару, по сути.

А Махаяна сосредотачивается на понимании того, что сансара есть пустота, страдания есть пустота и все это порождается невежеством, скрывающим  татхату, подлинную реальность. И стремится к постижению это конечной  реальности. И обнаруживает, что нет страданий, и их уже не надо прекращать. Что нет разницы между нирваной и сансарой, и к нирване не надо стремится – мы уже в нирване, оказывается!  И были там все это время, но сами не знали об этом.

И Нагарджуна изменил понимание роли человека. До этого его воспринимали как того, кто желает и страдает. И своими желаниями сам себе производит страдания, человек – фабрика по производству проблем для самого себя, и ее работу надо остановить! Это – Тхеравада.

Но Мадхъямака рассматривает его как человека познающего. Мир – реален, а авидья, наше невежество, помраченность, не дает увидеть реальность. И человек должен именно познать мир, как он есть на самом деле! Понимая пустоту всех феноменов, понимая, что они реальны не больше, чем отражение теней в зеркале,  он поймет то, что стоит за ними.

И познает, что ему не от чего освобождаться, не к чему стремится, цель  достигнута изначально и всегда была достигнутой. Это познание и освободит его. И это уже как у гностиков, учащих, что гнозис (внутренне знание сути мира) спасает душу. Или как Иисус говорил – «Царство божье внутри вас!». А раз так, то не надо к нему стремится как к чему-то внешнему, надо лишь понять его в себе.

И становится понятно, что сансара – иллюзия, перерождения – иллюзия, необходимость рождаться и умирать – иллюзия. И все привязанности, с которыми борется Тхеравада – иллюзия. И вот вы уже вне  колеса перерождений. И даже вне понятия нирваны и сансары вообще.

И, попутно, замечу, что идеи, что все пустота, и что все непрерывно меняется, что все относительно, находится в движении, не зная абсолютного покоя, это не только идеи буддизма, но и идеи физики, новые и современные. Физика к ним пришла с открытие строения атома, как скопления непрерывно движущихся частиц.

Частицы – это по сути скопления энергии, которые движутся (некоторые, как фотон, не имеют массы покоя и вообще существуют только в движении и никак иначе), и вдобавок атомы отталкивают друг от друга. Когда я стою на полу, я не проваливаюсь в него потому, что атомы пола отталкивают атомы моего тела, частицы отталкиваются, с точки зрения физики  и на уровне расстояний атомного масштаба, я не касаюсь пола – я завис над ним за счет силы отталкивания частиц. А сами частицы образуются и разрушаются.

И буддизм тут снова удивительно сходится во мнениях с физикой. В буддизме есть понятие «калапа». Это еще в Тхераваде, и это мельчайшие частицы  материи, которые образуются и разрушаются. Калапы возникают, как сплетение взаимодействующих энергий, непрерывно движутся, разрушаются. И они отталкиваются друг от друга, обеспечивая чувствование форм, и если я не проваливаюсь сквозь пол, и ощущаю его ногами, то это потому, кто частицы отталкиваются друг от друга!

И это за пару тысяч лет до физического открытия частиц и строения атома.

Но вернемся к истории и течениям буддизма.

Махаяна началась!

То же время, то же место,   еще одна система Махаяны — Йогачара.  Здесь считают, что это еще один поворот колеса, еще одно учение, у истоков которого стоит сам Майтрея – будущий Будда, который пока в ином мире, как бодхисатва, но придет однажды в наш мир на смену Гаутаме. Теософы, кстати, в свое время нашли того, кто приведет Майтрею и радостно ждали его приход в начале 20 века, но как-то не заладилось и ничего не вышло.

И пока он в небесном мире Тушита, откуда вроде как и преподал эту версию учения людям так же, как Гаутама проповедовал жителям всех миров.

Тут я буду покороче, и напомню понятие Алая-виджняна, коренное сознание. Так вот, йогачара склонная считать это коренное сознание не просто реальным, а вообще единственно реальным. Только что говорили, что мир реален, и человек его познает – но в йогачаре считают, что не мир реален, а лишь коренное сознание, и ничего больше. Оно реальность, оно вместилище кармы, а все прочее – только иллюзии.

Скоро будем говорить о многочисленных буддистских мирах – божественных, адских, о иных вселенных, о чистых землях, и только что упомянул небеса  Тушита, где живет Майтрея. Это все можно считать реальными мирами – областями космоса, иными вселенными, буквальными мирами для рождения и жизни. А можно считать уровнями и состояниями сознания. И вот это уже в духе Йогачары – все есть состояния сознания. Вообще все. Нет ничего, кроме сознания.

Другие названия этой школы – Виджнянавада, то есть «Путь сознания» и Читтаматра – «Только сознание», что наглядно раскрывает ее суть. Тут много именно философских построений, которые должны помочь сознанию понять себя как единственную реальность, и эта школа именно в плане философии важна, она много сделала для концепции трех тел Будды, ее идеи изрядно повлияли на более позднюю Ваджраяну.

Йогачара считает, что можно визуализировать нечто во время йогических практик так явственно, что это образ станет не отличим от реальности – и это наглядное доказательство тому, что реальность точно так же порождается восприятием, сознанием, нет границы между воображаемым и реальным. Ваджраяна использует это на практике в работе с идамами – визуализированными образами, о чем речь еще будет.

 

Идеи пустоты всего больше всего знакомы людям, пожалуй, через самую прославленную школу буддизма – через махаянскую школу Чань. Если это название не знакомо, то  назову более известное – Дзен. Чань буддизм – изначальное китайское название, Дзен буддизм – более позднее японское.

Это, прежде всего, китайский буддизм, испытавший на себе влияние даосизма (с его идеями спонтанности, естественности и жизни в потоке перемен) и вообще со своеобразной специфически китайской духовности. Дзен сосредоточился на пустоте сознания – не в смысле «ты болван без мысли в голове  и думать разучился», а в смысле  разум чист и не предвзят, не привязан и как зеркало отражает мир, реагирует естественно и спонтанно.

Мысль не задерживается на чем-то одном, не привязывается к какому-то объекту. Мысли текут и наблюдается человеком, который сам не привязан к ним. И когда ум чист, то становится видна его природа, не загрязненная ничем, и тогда обретается мгновенное просветление.

Махаяна говорит о просветлении в этой жизни, а не потом, конкретно Дзен – о внезапном  просветлении. Но внезапное  – это как клад искать, двадцать  лет землю рыл, копал там, здесь, – внезапно  увидел блеск слитка, и внезапно разбогател. Вот так вот мгновенно. Годы подготовки, а потом какой-то ничтожным импульс, крик, вид взлетающей вороны, упавший камешек, вдруг сдвигают все, и обретается просветление, как будто стоял в темноте на краю скалы, не зная, что это край, а потом чуть шагнул – и сразу ухнул с обрыва.

В 475 году в Китай прибыл Бодхидхарма 28 патриарх – то есть человек, стоящий в прямой линии передачи учения прямо от Будды, из рук в руки, как 28 в очереди. Он поселился в Шаолине и основал Чань, который потом назовут Дзен.

Шаолинь – совершенно реальный китайский монастырь, он не только из кино для боевые искусства, он существует до сих пор, и там реально изучают боевые искусства, цигун,  совершенствуют тело, и там был еще недавно мастер, способный стоять вверх ногами несколько минут, опираясь о землю одним пальцем.  Но это второстепенная роль монастыря, прежде всего это именно монастырь, и Дзен, как любой буддизм, одобряет монашество и долгие медитации. Долгие – это и по несколько дней порой.

Но помимо этого Дзен старается выбить ученика за пределы рационального понимания мира, рационального мышления. Конечную реальность словами не передать, она познается изнутри, опытом. А потому надо выйти за рамки слов и объяснений.

Опять же, сам Будда отказывался обсуждать пустые теории, не ведущие к просветлению, а умирая сказал, что на его слова слишком полагаются, и пора учиться следовать за опытом, а не за его словами – вот и тут так же.

Поэтому Бодхидхарма объявил о достижении просветления напрямую, через внутреннее понимание, что это вообще такое, а не через слова, тексты и проповеди.  Он сам отказался от проповедей, в типичном понимании этого слова, рассказывают про его  «проповедь Будды из сутры цветка». Ему задавали вопросы, хотели знать то и это, а он молча показал цветок. Вот он – цветок. Вот она – реальность. Созерцай ее, познавай – в ней все ответы! Слова бесполезны. Слова лживы и иллюзорны – китайский же даосизм говорит, что Дао, выраженное словами уже не  Дао. И конечная реальность, объясненная словами – это объяснение реальности, а не она сама.

Изучай мир, изучай себя. Поняв истинную природу на опыте, ты обретешь  просветление. А привязанность к книгам, текстам, Трипитаке, статуям будды, ритуалам – это лишь привязанность, она мешает.

Рассказывают, как мастер Дзен почитал, как принято в Махаяне, деревянную статую Будды. А потом пришла зима, а дров не было, и он порубил святыню  и сжег, что бы погреться, и обрел нирвану. Почему? Потому, что он преодолел последнюю привязанность, привязанность к этой святой статуе, познав, что и она – пустота. Это выглядит святотатством, но привязанность к святыне – это тоже привязанность. Не может избавиться от привязанности тот, кто привязан к священной книге или образу.

И Дзен активно сопротивлялся формальностям и атрибутике, ритуалам, дзенские последователи могли ломать образы Будды и сжигать священные тексты, именно из таких соображений. Это, пожалуй, самое радикальное выражение идеи опираться на свой опыт, и радикальный отход от привычки Тхеравады строго держаться в рамках предписанного набора правил и текстов.

В Дзен вообще рассказывают много самых странных историй о мастерах, которые очень странно себя ведут, отвечают ученикам что-то невнятное, в духе: ученик спросил «Что такое природа будды?», а мастер ответил «Тухлый носок на елке!» и ударил его палкой. В ответ ученик  побил мастера и обрел просветление.

Это моя импровизация, но реальные истории Дзен именно в таком духе – и все это должно вывести ученика из равновесия, выбить из-под ног у него опору рационального мышления, что бы он начал не изучать разумом, а познавать прямо.

А вот реальный пример дзенского диалога:
« -У каждого есть место рождения. Где ваше место рождения?
—  Сегодня рано утром я ел рисовую кашу. Теперь я снова голоден.
—  Как моя рука похожа на руку Будды?
— Игра на лютне под луной».

Для этого же служат знаменитые коаны, бессмысленные вопросы, любой ответ на которых ошибочный. Как звучит хлопок одной ладони? Какого цвета ветер? Каким было твое лицо до того, как ты родился? Что бы вы ни сочинили в ответ – это неверно. Суть в том, что все ответы будут неверные, но в поисках ответа вы достигаете сосредоточенного медитативного сознания, очищаете разум от всего остального его бурления,  выходите  за рамки рационального, и начинаете понимать суть вне слов, вне логики.

Ценится не логика, не  философия, а простота и естественность человека, который созерцает жизнь, не привязываясь к феноменам, без гнева, осуждения, преданности, видит причины и следствия, законы кармы, не привязывается ни к радости своей, ни к горю.

Даже само стремление стать буддой, привязанность к нирване или монашеству и все прочее – тоже лишь пустота, так что стремление стать буддой, не дает стать буддой. Не надо стремиться стать им – надо просто им стать. Поэтому просветление и внезапное, что к нему и не стремились, не ставили целью любой ценой исполнить план  по превращению в Будду – это просто вдруг случилось. Это как засыпать – вы смотрели кино вечером, и неожиданно для себя уснули. Но если вы легли с намерением любой ценой немедленно уснуть, и изо всех сил напряженно стремитесь уснуть, вы не уснете!

Нирвана нечаянно нагрянет, когда ее совсем не ждешь.

Поэтому в Дзен относительно мало монахов, он распространен среди мирян, которые ничем не ниже монахов,  и Дзен не ставит целью уход от мира во имя нирваны. Мало того, практиковать Дзен, наблюдая за собой, созерцая все происходящее, можно в любой деятельности, все может быть практикой.

Еще одна дзенская история — мастера спросили, как он практикует Дзен (причем история одна но рассказывается про разных мастеров), и он ответил – «Когда я голоден – я ем, а когда устаю – ложусь спать». Ему сказали, что вроде все так и делают, а он ответил, что другие, когда голодны, едят только телом, а умом в это время ищут выгоды, терзаются страхами, жаждут чего-то и чего-то боятся, вспоминают прошлое, мечтают о будущем.  А он когда голоден, ест.

Просто ест и все, и разум его чист, и свободен от всего прочего, осознан и сосредоточен на еде, не блуждает, не мечется, а наблюдает за процессом еды. И это – медитация. И это – практика Дзен и все на свете может быть такой практикой.

Поэтому когда еще одного мастера спросили, как достигнуть нирваны, он спросил в ответ: «Ты ел сегодня?», ученик ответил, что да, ел. «Тогда пойти, и помой тарелку», ответил мастер.

Позже в последующих школах Ваджраяны, снова вернутся в огромном количестве  ритуалы, священные предметы, тайные учения и практики, и снова станет важным монашество, но простота и естественность Дзен, его практичность и отказ отрываться от жизни, сделали его и не самым прославленным и популярным буддизмом, то одним из них.

 

И его конкурент в плане популярности – Амидизм или Буддизм Чистой Земли. Это еще одно, наряду с Дзен, исключительно популярное течение буддизма, хотя и далеко не такое знаменитое.

До нирваны далеко, до Будды высоко и не каждый достигнет это в текущей жизни. А раз так, то будет иная жизнь, и хотелось бы сделать ее комфортнее. А потому не все буддисты стремятся в нирвану, не все говорят «Да стану я буддой во благо всех живых существ» — многие предпочитают сансару, но с комфортом и удобствами, и заботяться не о нирване, а о благоприятном кармическом перерождении.

И такую возможность им предлагает уже упомянутый будда Амитабха.

Чистая земля – это мир конкретного будды, где он все обустроил на свой вкус. Их несколько, и на условном западе мироздания расположен Западный Рай – чистая Земля будды Амитабхи.  Он крайне привлекателен, и часто используются наглядные пособия, макеты Западного Рая, что бы показать, как там хорошо!

Там райские условия, там под ногами драгоценности, которые рождает эта земля, нет болезней и прочее. И это можно воспринимать снова буквально, а можно как метафору – например, драгоценности, которые там под ногами, это драгоценности не буквальные, а драгоценности учения Будды.

Потому что Западный Рай – это учебно-тренировочный центр, на  самом деле. Это вам не христианский рай, вечный, это часть сансары, и там все еще есть страдание и живущие там умрут, и снова родятся, но пока они там, у них есть время и возможность, что бы под руководством опытного будды изучать буддизм, совершенствоваться, не отвлекаясь ни на что вроде необходимости зарабатывать себя на жизнь.

Там они пройдут подготовку, и уже тогда смогут достигнуть нирваны. То есть это промежуточная станция перед просветлением. Но прямая цель Амидизма, века с примерно 5-6 именно благополучное перерождение, а не нирвана.

Для этого снова медитируют, повторяют мантры будды Амитабхи, и даже говорят, что достаточно обратиться к нему особыми словами десяток  раз, что б он услышал и принял на следующее воплощение в свой мир.

Это махаянское течение, но в Ваджраяне, использующей мощные йогические практики, есть в числе этих практик и  направленные на перенос умирающего сознания в нужный мир, когда человек выбирает, где ему родиться. В том числе – практика для переноса себя (а так же других людей и даже животных) на следующее рождения именно в Западный Рай, если понятно, что нирвана в этой жизни им не светит.

 

Еще одна китайская форма буддизма — Хуаянь, или Школа Цветочной Гирлянды. Это еще более китайский буддизм, тесно смешанный со строго китайскими воззрениями, далекими от изначальных индийских. Течение уникальное в своих взглядах, и уверенное,  что буддизм и даосизм говорят об одном и тоже, просто даосизм раскрывает учение с позиции обычного разума, а буддизм – с позиции просветленного.

Но где Китай – там и конфуцианство, вдобавок, и эта школа перешла на свою терминологию и учение, адаптированное к тем, кто привык именно к даосизму и конфуцианству. Там не говорили нирвана и сансара, там использовали китайские понятия  Ли и Ши, которые неразделимы.

То есть снова та же идея, что нирвана-то это и есть сансара, все зависит от восприятия, от точки зрения, и нет никакой железобетонной границы между ними, как обычно считают. Ли и Ши  не существуют отдельно друг от друга, это как две стороны одной монеты. Ничто не раньше и не позже, ничто не выше и не ниже.

И если учение о пустоте пыталось донести до нас, что все пустота, и того, что мы воспринимаем обыденным разумом, на самом деле нет, то эта школа пытается описать с точки зрения просветленного разума, что же тогда есть. А есть не только Ли и Ши, есть и третий вариант – их слияние. Не стороны моменты, а сама монета целиком!

Но есть и четвертый мир – из проникновения Ши в Ши, можно сказать, сплетение всех наших личных сансар. Сансара у каждого своя, но они сливаются в общее мировое единство. Каждый феномен содержит в себе все мировые феномены.

Все не просто едино, но все проникает во все, и все заключено во всем. Как голограмма – если ее разбить на куски, каждый кусок будет все равно нести все изображение. Так и мир в этом восприятии – любая его часть содержит его весь. Каждый атом заключает в себе всю вселенную. Прошлое вмешает будущее, будущее вмещает прошлое, следствия могут идти до причин, с нашей точки зрения. И то восприятие, о котором обычно говорит буддизм — видение причин и следствий, взаимообуславливающих друг друга, это тоже иллюзия.

И все это возможно потому, что все есть единое сознание, и весь мир – проявления этого единого сознания вселенной. И для осознавшего это будды нет вообще никаких ограничений, все – единое сознание, и он тоже это единое сознание. Все заключено во всем – и вся вселенная заключена в нем. Так что он буквально всемогущ.

И это все Махаяна. Она уже не очень похоже на частое представление о буддизме как о далекой от религиозности философско-медитативной школы, где люди только сидят весь день в позе лотоса и ловят дзен. И станет похоже еще меньше, когда в ход пойдет последнее крупное течение, которое уже не так подробно будем рассматривать по его направлениям.

Буддизм – 4. Виды буддизма. Тхеравада. Махаяна.

00:00 буддистские соборы.  Трипитака  06:25 теософы в буддизме  08:45 разные пути для разных людей  13:30 тхеравада или хинаяна?  15:30 учение старейшин  23:06 махаяна и ее бодхисатвы  29:36 Сутры Праджняпарамиты  32:45 все – пустота, а нирвана – это сансара  37:19 будды рядом с нами

Первое видео
Следующий выпуск

Буддистские течения

После смерти Будды  буддизм начал распространяться по миру. Согласно легенде, с которой согласится не каждый историк, через три месяца после смерти Будды состоялся собор,  который должен был выработать первые общие буддистские правила и принципы. Согласно опять таки легенде, причиной стал отказ некоторых последователей Будды соблюдать предписанные им строгие монашеские обеты после его смерти.

Исторических фактов тут нет, скорее предание, но это стало началом организованного буддизма. Причем устного! Если почитать сутры, то в них бесконечные повторы, однообразные фразы повторяются снова и снова, с минимальными изменениями, одна мысль озвучивается много раз. Почему? Потому что все это заучивалось наизусть! И сейчас заучивается, но изначально это было единственной передачей, несколько веков тексты сутр, проповеди, заучивались и пересказывались.

Впервые их записали на пальмовых листьях в 1 веке до нашей эры, через века после смерти Будды, получив Палийский Канон, больше известный как Трипитака, то есть «три корзины» — три раздела письменного учения, это наставления для монахов, наставления для мирян и раздел текстов по медитации и другим аспектам учения, в том числе уже не запись слов Будды, а работы других авторов.

Это считается именно изначальной основной буддизма, хотя надо понимать, что века устной передачи означают, что Канон – это уже не слова Будды, а то, как эти слова сохранились в поколениях людей, которые пересказывали их друг другу.

Устная передача оставляет место для изменений, нововведений и искажений, так что были еще три Собора, которые уточняли учение до его записи. Лет через сто после смерти Будды состоялся Второй Собор, который решал вопрос о допустимости возникших к тому времени отклонений от строгих правил, предписанных Буддой. Многие настаивали на смягчении правил, монахи, жившие подаяниями, начали брать милостыню деньгами, а не едой, как до того, к тому же начались разговоры, что стремление стать буддой только во имя себя  слишком эгоистичное.

Тут намечается раскол, кто-то считал вопросы, какого размера должна быть накидка, которую носит монах,  важными, а кто-то пустыми формальностями. Это начало появления разных версий буддизма.

Третий Собор – 250 год до н.э., и это время когда  буддизм поддерживает правитель, император Ашока, жертвующий много денег монахам, строящий монастыри и прочее. Буддизм изначально был монашеской религией, но теперь, с поддержкой власти, жизнь монахов стала комфортной и богатой, и появились люди, которые записывались в монахи ради того, что бы жить и не работать, есть, пить и одеваться в свое удовольствие за чужой счет.

Начался конфликт, кончавшийся насилием и созывом Собора, на котором были приняты дополнительные тексты, регламентирующие правила жизни, и началась работа миссионеров,  монахов, хорошо знающих учение Будды, которые ехали в другие земли, и обучали там людей, не допуская искажений и изменения учения. Буддизм распространился, и был известен до самой Александрии, египетского города, бывшего когда-то ведущим культурным и научным центром.

Буддизм соприкасался с греческой культурой, они проникали друг в друга, известны изображения Будды в греческой тоге, или Будды в компании Геракла и богини удачи Тихе,  в некоторых фигурах буддистского пантеона находят развитие стилизованных образов античных богов и героев.

Античные философы частенько учили идеям реинкарнации, говорили, что жизнь в цикле перерождений – это страдание, от которого надо избавиться, что желания человека и его привязанности к материальному миру заставляют душу возвращаться в этот земной мир и рождаться снова. Все это вполне в духе буддизма, и все отлично сочеталось и смешивалось, хотя в итоге буддизм все же прижился в Азии, а не в Греции, да и Индию он со временем покинул.

Четвертый Собор созван после неурожая, когда многие умерли от голода и оказалось, что если учение передавать устно, то в случае массовой смерти людей, которые все помнят наизусть, учение будет потеряно. Поэтому лучше все записать – вот тут и создан Палийский Канон, и это 1 век до нашей эры.

Пятый собор, уточняющий тексты и исправляющий в них возможные искажения, состоится на Бирме во второй  половине 19 века, и его не признают буддисты за пределами самой Бирмы, а шестой, с той же целью, в середине 20 века. На него собрались представители Тхеравады, потому как  буддизм уже тысячи лет как разделился на несколько самостоятельных ветвей, о чем как раз и пойдет речь дальше.

Но кроме Соборов стоит вспомнить еще любопытное событие новейшей истории – в 19 веке запад охватила повальная мода на теософское учение Елены Блаватской. Сама теософия – дальний потомок буддизма, можно сказать, эзотерический буддизм с изрядной примесью индуизма, оккультизма и личных идей самой Блаватской, но ранняя теософия была именно тесно связанная с буддизмом в Азии.

Президент Теософского Общества, Генри Стил Олкотт, стал первым европейцем своего времени, официально принявшим буддизм, он основал Адьярскую Библиотеку – огромное собрание подлинников книг по буддизму, индуизму, зороастризму, он провел огромную работу по примирению конфликтующих в то время буддистов и индуистов,  по объединению разрозненных буддистских групп Азии в единое целое, по распространению буддизма на Шри-Ланке, а так  же очистке буддизма от смешавшихся с ним народных верований, небуддистиских ритуалов и остатков индийской кастовой системы, которую отрицал еще сам Будда, и спасению буддисткой культуры Азии от христианизации.

И он же написал «Буддистский Катехизис» в 1881 году. Это текст, содержащий ключевые положения буддистского учения, с которыми согласны представители разных его школ. Книга была принята в Европе и Азии, как краткое выражение сути, способной примирить так же конфликтовавшие Тхераваду и Махаяну, напомнить, что у разных буддистов все же одно учение, а так же стать противодействие христианскому влиянию, напоминая, что Будда – это не то же самое, что христианской бог, что нет Творца, и сотворения мира и так далее.

И тут уже говорим о разных течениях буддизма. О разных колесницах! Вообще термин «колесница» популярен и обозначает какую-то разновидность учения – колесница пратьекабудд, колесница бодхиаств и прочее, версии учения для кого-то конкретного.

И три главные ветви буддизма так же называют колесницами. Они появились в разное время, и не всегда дружелюбны друг в другу, но тут не стоит вопрос, что одна из них истина, а все прочие – ересь.

Буддизм вообще изначально стоит на изложении учения так, как нужно конкретному человеку. Разным людям Будда проповедовал по-разному, в согласии с их пониманием.  Изначально именно подразумевается, что Будда – один из многих, даже из бесконечного числа будд в бесконечном числе миров. И учение – одно из многих.

В разные эпохи разным людям мудрость должна даваться в разной форме, и буддизм – одна из них, были и другие и будут другие. Буддизм ждет Майтрею, например – следующего Будду. Сейчас он в ином мире, но когда придет время, люди изменятся и учение Будды Гаутамы будет для них не пригодно, он придет и как Будда Майтрея даст новое учение.

Будда указывал, что правильное учение то, что ведет к правильному результату, что критерий всего – опыт, а не вера в догматы, и  говорил «Будьте светом для самих себя!». Догматизма хватает, разумеется, но догмат принимается не как факт, в котором нельзя усомниться, а как указатель на пути, что бы не заблудиться.

Буддизм всегда признавал иные пути – в Китае буддисты запросто еще и даосы.

В России буддизм смешался с местными шаманскими традициями.

Вы можете прийти в буддистский храм, попросить какой-то помощи, и вас не спросят «Вы буддист? Вы приняли нашу веру? Вы ходите в церковь?», не обратят внимания на крестик на шее. Христианская церковь осуждает посещение буддистского храма, однозначно. Буддизм не станет осуждать ваш поход в церковь.

Буддистские страны в целом, кстати, становятся более миролюбивыми, реже воюющими. В целом. Да, разумеется, религиозные конфликты есть и у буддистов с другими и внутри буддизма, не без этого, но нет идеи, что крещенный не по тому обряду – еретик, который должен гореть на костре, а потом в аду, или что не рожденный в Индии – неприкасаемый, и ему нельзя давать Веды. Единственный критерий – человек может быть или не быть благородным, но это его личный выбор, он не зависит от рождения и ритуалов, об этом говорили.

Буддизм не навязывается, не проповедуется на улицах, проповедники не приходят в дома с вопросом «Вы хотите поговорить о Господе нашем, Будде?», лама говорит, кода его спрашивают и не будет гоняться за вами с проповедью. Там нет миссионеров, которые поедут обращать народы  в свою веру иные народы

И буддизм по своей сути разный. И признает право других идти другим путем.

И три его ветви, хотя они и конфликтовали и прочее, все же не как три ветви христианства, каждая из которых считает других ересью, а себя единственно верной, а как три возможных пути, ведущих в одну точку. И можно считать свой вариант пути лучше, и относиться свысока к другим, но все равно все три пути ведут к цели, и все три правильные, как мотоцикл, автомобиль и автобус – все равно транспорт, и он все равно вас привезет, куда нужно

Буддизм стремится избавиться от восприятия мира как разделенного на несвязанные феномены, от разделения – в том числе нет  в нем места и попыткам радикально разделить эти три ветви учения. Три колесницы, продолжающие и развивающие идеи друг друга.

И обычно говорят Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Малая Колесница, Большая Колесница и Алмазная Колесница. Но вместо «Хинаяна» лучше сказать «Тхеравада» — то есть «Учение старейшин» или старейшее учение. Это именно самая старая из трех этих больших ветвей.

Тхеравада гордится этим, отказываясь принимать то, что придумано  после написания Палийского Канона, а другие, в свою очередь,  считают, что Тхеравада не развивается, застыла на месте, и не научилась ничему больше, и ее учение – это начальный уровень.

Поэтому когда появилась Махаяна, еще до нашей эры,  она назвала сама себя большой колесницей, а Тхераваду – малой, что бы подчеркнуть, что у них мало что есть, что  это для начинающих, версия, с малым знанием, малыми методами. Буддизм, но мелкий, мало что знающий и умеющий по сравнению с их большой колесницей! А потом пришла Ваджраяна, где всего еще больше, и назвала себя алмазной – самой главной из колесниц.

И название Хинаяна не приветствуется, потому что оно уничижительное, принижающее роль хинаяны и ее значение, так что последователи Тхеравады могут обижаться, когда их буддизм называют Хинаяной.

Но все равно это как надстройки, одна колесница развивает и дополняет другую, но все три могут привести к цели. Цель – нирвана, отличие – в пути.

 

Тхеравада – буддизм старой школы. Буквально. Они отказываются признавать все, что написано и создано после записи Палийского Канона. Помним что и он – не прямая речь, а то, как все сохранилось устно за несколько веков, но он был записан и стал непререкаемым авторитетом Тхеравады.

Это «слово Будды» — почти как Библия, собрали однажды тексты, зафиксировали, и сделали эталоном. Только намного больше, Трипитака — целая библиотека текстов, а не одна книга. И это несколько противоречит идее ориентироваться не на догматы, а на свой опыт. И с одной стороны это сохранение учения, с другой – невозможность его совершенствовать.

Это буддизм строго монашеский. Обыденная жизнь отвлекает от работы над просветлением, так что монахи принимают обеты, разные, высшие из них очень строгие, с жизни подаяниями и сотнями ограничений. Жизнь монаха строжайше регламентирована, что ему носить, что есть, как спать, все решено за него.  Монахи регулярно собираются вместе  на что-то вроде исповеди, признают, в чем нарушили обеты. За тяжкие нарушения их могут изгнать из сангхи.

Вот эта строгость и помешала Тхераваде получить большое распространение.

Тем более, что в привалах оговорено и сколько одежд иметь (не больше трех) и прочее, но одно дело иметь их в Юго-Восточной Азии, где имеет хождение Тхеравада, а другое – в Якутии, например. Тут уже так не получится зимой, так что это сильно сдерживает распространение такого буддизма по миру.

Здесь исключается вероятность просветления мирянами. Возможность женского просветления тоже не гарантирована, хотя существует женское монашество, со времен самого Будды.

Миряне, мирянки, могут разве что заниматься благотворительностью и прочими формами заботы о других, что бы накопить благую карму и в следующей жизни родиться в месте поприятнее. О местах, где можно родиться, будет отдельный разговор.

Миряне дают несколько обетов, но это не сотни строжайших ограничений (причем для женщин ограничений больше, чем для мужчин), а просто обязательства не красть, не убивать и вообще не вредить чужой жизни, не пьянствовать, не прелюбодействовать и не лгать.

У монахов это тоже входит в обеты, но соблюдается гораздо строже. Для мирянина «не убий» означает, что нельзя убивать людей, а для монаха – что нельзя убивать вообще, таракана прихлопнуть – тоже убийство. Для мирянина запрещен секс на стороне, для монаха   — любые проявления сексуальности.

Эта монашеская ориентация идет от Будды, а у него она от индийской культуры, где идея стать монахом и аскетом была очень популярной. Сами монахи почитаются Тхеравадой как святые люди, и чем больше стаж монашества – тем больше почтения. Тот, кто провел в монашестве больше 10 лет, считает почти достигшим нирваны и его называют «Тхера» — как в слове «Тхеравада» — учение  старейшин. Вот он такой старейшина.

Последователи Тхеравады надеются достигнуть нирваны со временем, в течение многих жизней, а их идеал – архат. Это тот, кто достигает нирваны для себя, не заботясь о других, не стремясь помочь спасению прочих живых существ.

Сам Будда здесь принимается как просто человек, который достиг нирваны, стал собственно Буддой и ушел, и все, и нет его среди нас. Поэтому бесполезно молиться ему, например – но можно выразить свое почтение, уважение. Не потому, что он услышит и что-то сделает в ответ, а потому, что выразить уважение к учению, его основателю – это дело благое, а благие дела накапливают благую карму, которая поможет будущим перерождениям. И в одном из них, однажды, будет достигнута нирвана.

Почитают не только Будду Гаутаму, но и вообще будд, которые приходили на Землю, в том числе и до него.  Он, напомню, не единственный, а один из многих. Тут нет каких-то сложных ритуалов, но формой почитание может быть простирание, когда монах  буквально лежит перед образом – встает на колени, а потом ложится на живот, сложив руки. Это используется и в других формах буддизма, это не молитва, не просьба о чем-то, это способ выражение полного почтения.

Так что, кстати, практики буддизма не сводятся далеко к сплошной медитации. Монахи не работают и живут подаяниями, но у них хватает дел, они и медитируют, и накапливают заслуги для благой кармы, и почитаю будд, и заучивают наизусть тексты Трипитаки. Как было до нашей эры, так и сейчас, тексты учатся, и повторяются вслух, или даже поются хором.

А раз монахи живут подаяниями, то неплохо  было бы эти подаяния как-то заработать, заслужить, так что монахи занимаются обучением и наставлением мирян, а некоторые делают лекарства, лечат людей, делают массажи и прочее. Рядом с буддизмом всегда традиционная тибетская медицина, в любом течении буддизма.

В России Ваджраяна, но точно так же есть ламы-лекари, которые принимают пациентов, и некоторое время в России существовал факультет, где готовили таких специалистов. Вообще что бы стать ламой, буддистским священником в Ваджраяне, надо пройти грандиозное многолетнее обучение, и его дают учебные заведения, где преподают буддизм, буддистскую философию, языки, и обучение запросто займет лет 20, но сверх того можно еще и дополнительно выучиться на лекаря.

Такие учебные заведения есть в России, но факультет медицины на данный момент, насколько мне известно, выпустил группу специалистов и не проводит новых наборов, сейчас придется ехать в Азию. Хотя это обычное дело, обучение для российских лам вполне может включать обучение в Индии и на Тибете. Сейчас, кстати, есть первые женщины, получившие высшие степени по буддистской философии.

Но это Ваджраяна уже, это я отвлекся, а Тхеравада, с ее строгими правилами и монашеством, еще к началу нашей эры потеснилась, что бы уступить место следующей ступени учения – Махаяне, окончательно сформировавшейся в первые века нашей эры.

В Махаяне начались претензии к строгости монашеских правил, к их соблюдению. Например, монах живет подаяниями – ему дают поесть. Но порой ему дают денег и он покупает поест – это нарушение правил или нет? А если у него не три одежды, как положено, а четыре – это что, помешает его нирване? Насколько правила приносят пользу, а насколько соблюдение их выродилось в пустую формальность, когда суть учения теряется за соблюдением правил и напускной добродетелью? Старых монахов постепенно перестают считать совершенными людьми, монахи все больше взаимодействуют с мирянами, границы между мирским и монашеским стираются.

И если Тхеравада считает, что надо готовиться к нирване, которой можно достигнуть за много жизней, то Махаяна уже предлагает достижение просветления за одну жизнь, здесь и сейчас. И для этого не обязательно быть монахом, мирянин может достигнуть нирваны. Просто монаху это делать удобнее. И достигнуть нирваны может каждый. Не все сделают – но все могут! Спасение открыто для каждого.

И Махаяна изменила понимание цели этого пути. Буддизм исходит из сострадания ко всему живому, но что это за любовь и сострадание, если достигнув нирваны архат тут же забывает обо всех, и спасает только сам себя? Это стало казаться слишком эгоистичным. Спасся сам? Покажи путь другим!

Сейчас говорят: «Да стану я буддой во благо всех живых существ!» — вот это и есть новая цель. Не просто спасти себя, но вернуться и указать путь другим. Новый идеал в Махаяне – это уже не архат, а бодхисатва. Бодхисатва дает обет помощи другим, и после нирваны должен вернуться в наш мир, что бы помогать остальным. Он не уходит, спасая только себя, он остается спасать всех прочих, отказывается от полного и окончательного ухода в нирвану, пока есть те, кто страдает и ищет путь в нее. Можно сказать, что архат нашел дверь, ушел и закрыл ее за собой. Пратьекабудда тоже нашел дверь и ушел, но еще и искал ее в полном одиночестве, без компании и общения с другими. А бодхисатва нашел двери в нирвану, открыл, и держит их открытыми, что бы другие могли туда войти.

Далай-Ламу ошибочно считают порой главой всех буддистов мира, но он  представляет конкретно Варджраяну, школу Гелуг, распространенную в России – и вот он, с 14 века, считается воплощением бодхисатвы, Авалокитешвары. То есть все Далай-Ламы тут – по сути одним человек, даже одно существо, перерождающееся в разных телах, и после смерти одного начинаются поиски нового, поиски ребенка, которого объявят новым воплощением этого бодхисатвы.

Поиски сложные, тело прошлого ламы, после бальзамирования, меняет позу, и это указывает, в какую строну идти, ищутся особые знаки, указания, в форме облаков, в волнах на озере, используется жребий. Но в итоге некий ребенок должен пройти испытания, узнать вещи прошлого ламы среди многих других, заговорить на языке, которого не знал, процитировать буддистский текст, которого не читал и прочее. И это не только Далай-Ламы касается, но и других лам высокого уровня.

А сам этот Авалокитешвара – бодхисатва Махаяны. Он воплощение сострадания, он слышит молитвы всех существ, обладающих природой Будды.  А природа Будды – это в каждом из нас изначальная чистая природа, обеспечивающая возможность нирваны, просветления. У глубине души мы все будды, все мы просветленные, но эта наша природа загрязнена невежеством и клешами – помрачениями сознания, среди которых злоба, лживость, зависть и прочее. То есть свое просветление надо не столько достигнуть, сколько откопать под всем этим мусором, во имя просветления надо не столько изменить себя до состоянии Будды, сколько найти в себе это состояние, скрытое под грудами мусора.

Авалокитешваре посвящена знаменитая мантра Ом Мани Бадме Хум, а сам он родился из света, идущего из глаз Будды Амитабхи. Он увидел страдания людей и заплакал – и из его слез родилась еще одна бодхисатва, Тара. При этом у тары есть разные ипостаси – Белая Тара, или Белозонтичная, Зеленая, Черная, Красная, Желтая и Голубая, и воплощением Тары когда-то провозгласили императрицу Екатерину 2, за то, что она признала буддизм одной из легальных государственных религий Российской империи.

А Будда Амитабха – один из будд, владелец собственной чистой земли, этакого почти что рая,  о котором еще вспомним.

И вот это вот все полезно не забывать людям, которые уверены, что буддизм – это не религия вовсе, а исключительно система медитации.

Далее, Махаяна существенно дополнила философию и тексты буддизма, внеся в них новые идеи. И если попытаться найти самые знаменитые сутры буддизма, самые знаменитые тексты – то это будут наверняка Алмазная Сутра и Сердечная Сутра. Сердечная дает идею, важную и популярную, что все – пустота, весь буддизм обычно ассоциируется с этими рассказами о пустотности всего вокруг. Но этих сутр нет в Трипитаке. Нет в Тхераваде!

Они добавлены позже, и признаются Махаяной и Ваджраяной, и это – сутры праджняпарамиты. У Тхеравады они не входят в канон, потому что не записаны в Каноне, и не относятся к словам Будды.

С позиции историка, они написаны в первых веках нашей эры, как работы буддистских мастеров, развивающих учение, и записавших свои идеи, тогда еще новые, в виде сутр, от имени Будды.

А вот с позиции Махаяны и Ваджраяны все куда интереснее, и для них эти сутры – именно слова Будды, но сокрытые до поры, до того момента, когда людям потребуется новое учение. Тхеравада держится на строгом монашестве, но люди меняются, и пришло время, когда мало  кто готов быть монахом. И тогда людям открывается новое учение, соответствующее новому времени, сутры праджняпарамиты – то есть сутры совершенной мудрости.

По версии именно религиозной, а не исторической, эти сутры написаны именно Буддой, но это часть его тайного учения. Зная о том, что в будущем другим людям в других условиях нужны будут другие практики, другое изложение учения, он написал сутры заранее и отдал их нагам.

Наги – это существа, наполовину змеи, наполовину люди. Они   — духи воды, и им делают подношения, и считается, что они могут покарать того, кто  портит и загрязняет водоемы, наслав на них болезни крови и лимфы (жидкостей, воды организма). Поимо этого наги – воплощение мудрости и знаний, и сам Будда был в прошлой жизни нагом. Наги сохранили сутры, и когда пришло время передали их людям.

Причем эти сутры реально появились в один момент. Откуда – исторически не понятно. Они появились в начале нашей эры и стали важнейшей основой буддизма, но кто их написал, когда, как они распространялись – не известно. Они просто появились.

Но в продолжение этой истории считается, что сутры эти получил Нагарджуна, что было предсказано самим Буддой. Он почитался как бодхисатва и  махасидха, то есть человек, у которого на почве духовных практики открылись магическое способности, телепатия, телепортация и прочее. И говорили, что он обучал буддизму нагов, а те помогали ему строить храмы и передали в его руки новые сутры, тайную до этого часть учения Будды.

С ними связывают учение о пустоте.  В Сердечной Сутре сказано:

 «все дхармы пусты, не рождены и не преходящи, не загрязненны и не очищенны, не ущербны и не совершенны.

В пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм.

Нет элементов, начиная от глаза и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения, и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.

Форма есть пустота, пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы».

Все возникает и исчезает, меняется, все связанно и ничто не существует обособленно и статично. Все, что мы воспринимаем  — не мир, а восприятие мира, обусловленное нашим разумом. Все пребывает в бесконечных переменах, и любая попытка зафиксировать мир, сказать «Это стол!» или «Это облако!» или «Это Я» будет иллюзией, стоп-кадром реального мира, а не самим этим миром.  Все связанно, взаимообусловнно, все изменчиво и относительно.

А любое наше понятие, любой феномен – пустота. И благородные истины прямо говорят, что все есть страдания, страдания порождаются желаниями, а избавление от них – нирвана. А путь к прекращению страдания – восьмеричный путь. Но все это наши понятия, все это пустота!

И новые сутры совершенно мудрости говорят уже, что: «нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути прекращения страдания».

Нет страдания, нет пути прекращения страдания, звучит, как отрицание буддизма вообще! Н сказано так же, что нирвана достигается путем избавления от заблуждений.

И Нагарджуна пишет, уже лично, что:

«Нет разницы между Нирваной и Сансарой. Что является пределом Нирваны, есть также и предел Сансары. Между этими двумя мы не можем найти даже слабейшей тени различия».

Если кота нарядить зайцем, одеть на него уши и прочее, он останется котом, который просто иллюзорно принимает вид, подобный заячьему. Но он кот!

И так же сансара – это просто вид, который наше невежество придает нирване. Нирвана – вот она, здесь, нет никакой разницы между нирваной и сансарой, просто наше невежество, искажение восприятия заставляет нас воспринимать все извращенно, словно мы кота в костюме зайца принимаем за реального зайца. Нирвана – реальность, сансара – иллюзия.

Если тень на окне ночью кажется ребенку похожей на когти чудовища, то это все равно лишь тень, нет когтей – но он их видит. Вот так и мы видим сансару, но это лишь искажение восприятия, и когда невежество будет устранено, и мы осознаем, как все устроено на самом деле, вне иллюзий, мы осознаем, что все это и есть нирвана, и каждый из нас изначально в нирване, каждый будда – но мы не понимаем этого, в нашем обычном помраченном состоянии сознания. В сансаре вы спите и видите сны о своих рождениях и смертях, в нирване вам предстоит проснуться.

Нет страдания – есть то, что наше помраченное сознание принимает как страдание. Нет желаний, которые порождают страдания, нет и пути, по которому надо избавляться рот страданий, это все – наше помраченное восприятие мира. Это все – пустота. И нирвану надо даже не достигнуть, ее надо осознать.

Ничто не абсолютно, ни нирвана, ни сансара. Все едино! Любое разделение на категории, любая двойственность должна быть устранена, в том числе и двойственность деления мира на сансару и нирвану.

И если идеал Махаяны – бодхисатва, который достиг просветления, но возвращается и помогает людям, то выходит, что достигшие просветления не обязательно уходят совсем. Будды могут быть рядом с нами! К ним начинают обращаться – не просто выражать почтение во имя своей кармы, а именно обращаться  к ним. Они здесь они видят и слышат, они не отрезаны от нашего мира сансары.

И как Будда Гаутама учил в нашем мире, так другие учат в других мирах, у будд могут быть свои миры, «чистые земли» — их собственная реальность, в которой человек может родиться для очередной жизни и постигать там учение об освобождении от страданий.

Мир наполнился духовными существами, которые рядом с нами, с которыми можно взаимодействовать. Появилась традиция делать статуи Будды – в Афганистане, который был буддисткой страной когда-то, талибы не так давно уничтожили огромные статуи  Будды, высотой около 50 метров и возрастом больше 1500 лет, расстреляли и взорвали, вот это как раз статуи, который служили культовыми объектами, им поклонялись, и их размер  выражал величие учения Будды.

Но и сам Будда изрядно переосмыслялся.  В Тхераваде это человек в нирване, и все. В Махаяне он стал еще и философской концепцией. Появилось учение о трех телах Будды – Трикая.

Нирманакая —  «феноменальное тело». Это буквально тело, в котором Будда родился и прожил жизнь. И не он один – в этой кальпе, то есть за время существования нашей вселенной (а до нее были другие и после нее будут другие) было 24 будды, 24 мировых учителя, которые приносили людям знания. И Будда Гаутама – один из них, а не единственныйиз всех.

Самбхогакая — «тело блаженства». Это, можно сказать, тонкое тело, не физическое. Оно открывается в глубокой медитации, в этом теле будды приходят к медитирующим людям, йогинам, бодхисатвм, что бы дать наставления.

Дхармакая — «сущностное тело». Это уже не буквально тело, это некая высшая духовная сущность, духовное единство всего мироздания, познать которое может просветленный разум. И это одно из тел Будды – то есть будды есть проявления вот этого вот высшего духовного принципа Вселенной.

И тогда, как вариант понимания личности Будды, можно сказать, что Гаутама тогда скорее не человек, который родился, научился и достиг нирваны, а воплощение высшей духовности, проявившее себя на земле в виде человека. Он не достиг нирваны за свою земную жизнь – он изначально был Буддой, и просто проявил себя в феноменальном теле, воплотился на земле, что бы дать очередное учение людям.

И сами будды тут не просто люди, которые достигли определенного состояния ума, нирваны, а живое воплощение вселенских духовных сил, которые являют себя в разных телах и в разных мирах, что бы учить спасению и освобождению.

И дхармакая  — чистое, изначальное, всеобщее сознание Будды, вселенское, просветление изначально, духовная суть мироздания, чистое вселенское единство, не разделенное на феномены, заключающее в себе все те проявления, которые мы видим вокруг себя, но не как разделенные на феномены, а как единое целое.

Дхармакаю  могут представить в образе Ади-Будды – изначального будды. Он выражает единство всех будд и бодхисатв, из него происходит все. Но тут помним, что это не бог-творец, правитель мира, в буддизме такого категорически нет. Нет никого вне закона причин и следствий, вне кармы, нет никого неизменного и не имеющего причины – а потому бога, не имеющего причины, существующего просто так, творящего мир без всяких причин, вечного и неизменного, не может быть в принципе.

Ади-Будда – это образ. Не существо, а образ, воплощение изначальной, не замутненной нашим восприятием и невежеством, конечной природы всех явлений в мире,  той конечной реальности, в которой все связано и пусто, не имеет самостоятельного существования.

И именно так – не «не существует», а «не имеет самостоятельного существования» — в этой конечной реальности нет ничего самостоятельного и обособленного, все едино, все существует в связи со всем, все обуславливает друг друга. Нет никаких границ и разделения. И это вот воплощается в фигуре Ади-Будды, но это не какое-то реальное отдельное существо, которые создало мир и правит, как иногда кажется, если пытаться натянуть буддизма на привычные воззрения авраамических религий.

Махаяна стала менее напирающей на монашество и ограничения, в древнеиндийском духе, и более философской версией буддизма.

Буддизм – 3 часть. Карма. Анатман.

00:00 закон кармы  13:24 четыре лекарства для кармы  20:05 мир в состоянии перемен  24:13 анатман. Меня не существует?  29:32 восемь видов сознания  34:46 три признака существования

Первое видео
Следующее видео

Карма

Всем правит карма, и даже могучий бог, способный сделать себе личную Вселенную, подвержен ей. Все под властью кармы, кроме будды. Карма – это закон причин и следствий. То, что происходит с вами – результат того, что  вы делали раньше. Это ваши последствия, их нельзя кому-то передать.

Вдох накопил карму, нужную для выдоха, и вы должны неминуемо выдохнуть, отработать эту карму, но и выдох накопил карму для вдоха!

И карма в разных учениях может по-разному пониматься, в буддизме, джайнизме, индуизме, но основа буддистской кармы – это намерение.

Не поступок даже, а именно намерение, с которым он   был совершен. Возникает намерение, совершается поступок, что-то испытывается в связи с ним, возникают последствия – вот это накапливает карму. И все решает, прежде всего, намерение, с которым поступок совершен.

И вот что интересно – буддизм говорит, что убивать нельзя. Что нельзя убивать животных! Будда осуждал мясников. Буддизм из Индии родом, а там  полным-полно вегетарианцев (хотя совершенно ошибочно думать, что там все веганы, и что в индийской кухне не едят мясо, но их много).

Буддисты веганы? Нет. Даже Далай-лама не веган, и хотя вегетарианство как способ не участвовать в системе убийства животных поддерживается, оно совершенно не обязательно, и буддисты спокойно едят мясо, и не боятся за свою карму!

Почему?

Буддизм распространялся через кочевые народы, которым без мяса было не выжить, это раз. И два — лично не убивая корову, они не создают себя негативной кармы убийства коровы. Когда вы едите бекон, у вас нет намерения вызвать страдания свиньи. Вы не едите его, наслаждаясь фантазиями о том как она мучилась, и у вас нет намерения пойти и убить еще сто свиней.

Значит карма чиста!

Убивать – плохо. А есть мясо не плохо, есть мясо – не убийство вовсе, у вас нет намерения убивать, когда вы едите мясо того, кто уже убит, у вас есть намерение утолить голод.

Тибет сейчас главный центр буддизма и его жители едят мясо. Едят, и помнят, что в силу перерождений, любое живое существо может быть тем, кто когда-то был твоей матерью, а потому даже есть их надо вежливо, с состраданием, убивать быстро и гуманно, не мучая, освобождая от негативного рождения в теле животного, читая благословляющие молитвы и скорбя, а не радуясь их смерти.

В Тибете было не прожить без мяса, без шкур, но суть не просто в поступке – «Съел мясо, одел кожаную куртку», а в намерении. И в Тибете соединились свободно мясоедство, буддизм, запрет на убийство диких зверей, кроме случаев защиты от них. Но если волк напал, то убийство его не сопровождается намерением причинить ему страдания, оно сопровождается намерением выжить! Это совсем другое.

И в Тибете появился обычай покупать животное, которое должны были пустить на забой, и выпускать его, спасать жизни для благой кармы, потому что это вот будет благой кармой, при условии, что делаешь это ты из сострадания к животному, а не просто пытаешься формально заработать плюсик в карму, а самому плевать на того, кого спас. Это — предтеча обряда выкупа жизни, который практикуют в Ваджраяне, и про который еще будет речь.

Так что все работает на намерении! Поймал муху, оборвал ей крылья и закинул в костер – намерение причинить страдания и убить, убийство, плохая карма, ад. Наступил впотьмах на таракана – нет намерения, нет плохой кармы. Увидел маньяка, который пытается ребенка убить, дал ему кирпичом по голове. Какое намерение? Спасти ребенка! Это не нападение, или даже убийство, а спасение жизни! Это благая карма.

Снова вспомню Кроули на правах аналогии и сравнения мнений, он пишет:

«Каждый человек должен применять магию всякий раз, когда он действует или даже думает, ибо мысль есть внутреннее действие, влияние которого распространяется на поступки, пусть даже и не совершенные в настоящий момент».

Мысль, намерение, Воля – это внутреннее действие, даже не доведенное до конца злое намерение — уже злое. Злой поступок со злым намерением – пятно на карме. Но внешне такой же поступок, но без злого намерения – совсем другое.

Толкнуть человека, что бы он упал и сломал себе ноги – плохо. Толкнуть, чтобы вытолкнуть его из-под колес грузовика, спасая его, в результате чего он упал и сломал себе ноги – хорошо.

Украсть у соседа деньги – одно, а украсть у него таблетки, которыми он хотел себя отравить, не дать ему умереть, и он останется жив, раскается и больше не попытается себя убить и проживет долго и счастливо – это тоже украсть что-то, но это совсем другой поступок.

Поступки и намерения составляют карму, отставляя отпечатки. Это то, к чему вы тянулись – и это вы получаете дальше, по своему же выбору. Если вы любите драки, нарываетесь, и вас в итоге бьют, то потом все болит. Это не наказание высших сил, не кара за грех драки, это последствие вызванных вами причин, и вы имели намерение затеять драку, участвовать в ней, вы дрались и получили травмы – и все болит. Это ваш выбор! Вот так и карма.

Убивая и насилуя, вы тянетесь к этому, и получаете в следующей жизни подобающее воплощение – среди смерти и насилия.  Это ваш выбор! И его последствия.

И чем больше вы совершаете каких-то поступков (врете людям, помогаете людям, или еще что-то) тем проще повторять это снова и снова, вы прокладываете колею, и по ней ваша жизнь и крутится, и изменить все становится сложнее и сложнее.

Человеческие воплощения для буддизма не единственный вариант, и речь о мирах сансары еще впереди, но буддизм считает, что можно переродиться в животное, в богоподобное существо или оказаться в жутком адском мире. И это  — одна из возможностей отработать карму, исчерпать ее.

Это не наказание, снова, а последствия кармы, и если у каждого дела свои последствия, то они должны наступить, а дальше вы свободны. Убивали людей, насиловали, грабили – оказались в адском мире и получили последствия всех своих дел, но именно их, и как только все последствия исчерпаны, карма исчерпана, можно снова родиться.

Последствия могут наступить сразу (по принципу: «Лапал чужую жену – получил перелом челюсти»), или в другой жизни, но когда они наступят, вы от них оказываетесь свободны. В том числе свободны и от рождения в адском мире.

Вся карма постепенно истощается, страдания в аду станут достаточным последствием для страдающего, что бы сама злая карма была исчерпана, но и у самого могущественного божества карма когда-то исчерпается, самая благая и лучшая, и он умрет и снова родится по совей карме дальше. Ничто не вечно!

Все течет, все меняется – это одно из главных правил буддизма. Нет ничего вечного и неизменного. Мир меняется непрерывно, все меняется и у всего есть своя причина и свои последствия, так что все начинается с чего-то и чем-то заканчивается. Вообще все, включая текущую вселенную. Лишь будды, покинувшие сансару вместе с ее законами, оказываются вне этой  системы.

И нельзя как-то сбросить свою карму, обнулись, нельзя передать ее другому, или взять чужую на себя. Причина  и следствие. Есть причина – будут последствия, с которыми придется столкнуться, потому что совершенный поступок уже не отменить.

Но есть лазейка – можно поверх одного поступка накидать новые, последствия которых будут значительнее, как после кофе выпить снотворное и уснуть, хотя и напился бодрящего кофе.

Говорят о четырех лекарствах, которые позволяют сгладить отпечатки вашей кармы, не позволить последствия обрушиться на вас.

Прежде всего, это раскаяние. Причем можно в духе юридической системы сказать даже «Деятельное раскаяние». Не просто «Ой, мне жаль!», или даже не просто «Мне жаль – я же теперь попаду в адский мир, буду страдать, зачем я это сделал!» — это чистый эгоизм, тут жаль не что другому вред причинил, а что сам будешь наказан.

Это деятельное раскаяние, когда пытаемся именно исправить причиненный вред, устранить последствия. Сбил человека машиной – побежал оказывать первую помощь и прочее, такое вот раскаяние.

Это иллюстрируют сравнением с тремя людьми, которым подали отравленный обед. Один начал есть раньше, вот есть второй, позже и третий начал есть, но видит, как первый падает мертвый, а второй начинает корчиться на полу, и понимает, что и его очередь сейчас придет.

Ему жаль, что он съел эту отраву – но ему не до того, что бы осуждать себя, не до того, что бы корить и говорить: «Вот я дурак, ем что попало, надо было сидеть на диете!», нет. Он должен быстро вызвать врачей, найти способ нейтрализовать яд, промыть желудок себе, другим отравленным и прочее. Вот такое раскаяние.

Раскаяние – это не сижу в тоске, страдая от того, какой же я злодей, а предпринимаю активные действия, что бы все исправить и избежать последствий.

Второе лекарство – противоположные поступки. Благотворные действия после неблагих. Наорал на жену – помирился с женой, попросил прощения, это раскаяние. А потом еще помог соседской старушке, покормил кота на улице, построил детскую площадку – это другие поступки, благие поступки. Убил корову на мясо, но спас людей из пожара – это благотворные поступки, это любой, это милосердие, это благая карма, которая может и перевесить. Поэтому многие буддисты в мире не медитируют, а занимаются благотворительностью и прочее, не во имя нирваны, а вот имя благой кармы.

Третье – намерение избегать таких же плохих поступков. Карма формируется вокруг намерений, прежде всего (хотя не только), и намерение, реальное, твердое, а не самообман, больше не делать такого зла, это намерение формирующее хорошую карму. Твердая решимость алкоголика бросить пить, которая не прошла через сутки, которая реально приводит к тому, что он не пьет, и не ходит в бары – вот такое намерение  лечит его злую карму, накопленную за время пьянок.

И сила опоры – благие дела уже не по отношению к людям, а по отношению к учению, буддам, святым людям. Опора на три драгоценности – это Будда, сангха (сообщество буддистов) и дхарма (закон, учение).

Важность намерения еще и в том, что поступки сами по себе могут совершаться как результат кармы. Волк не знает учения Будды, не знает кармы, он просто волк и родился таким по его карме. Но она убивает и нельзя его в этом винить, он убивает зайцев, потому что такова его карма, убивать зайцев, он хищник. А карма зайцев – стать добычей волка. И никто волка тут винить не может, он убивает потому, что это его карма, в этом нет его сознательного намерения, нет в этом и злой кармы.

Нужно именно осознанное намерение, понимание того, что вы делаете, желание наступления какого-то результата. Нужно задумать что-то, замыслить сознательно, стремиться к наступлению последствий, сделать это и довести до конца, получить последствия и удовлетвориться ими – вот это повлечет изменение в карме.

Хотя порой в некоторых школах именно намерение признается главной силой, даже если оно не доведено до поступка. Но поступок без намерения, случайность, действие без понимания своих действий или по причине старой кармы, карму не меняют.

Буддистская карма не что-то внеличностное, не что-то внешнее, она начинает с вас ,и на вас заканчивается, она наступает как последствие того, что вы делаете. Хотя что это за «ВЫ» такое, кто он, это ВЫ?  И это не простой вопрос! И многие знают, что буддизм отрицает существование человеческого Я. Но если меня нет, то чья тогда это карма?  И тут пора разобраться с понятием анатман.

 

Анатман

Частое мнение – буддизм отрицает существование личности, ее реальность. Там прямо говорят – нет никакого Я. Тогда что перерождается?

Буддизм не признает вечную и неизменную душу – он не признает ничего вечного и неизменного. Что перерождается?

Образный ответ дан в виде такого диалога, отвечающего на вопрос, будет ли человек в новом рождении снова самим собой:
— Царь, возьми огонь и зажги от него другой. Это один и тот же огонь?

— И да, и нет.

— Вот так же и здесь – и да и нет.

То есть человек тот же, да не тот же, как пламя, зажженное от другого огня. Но понятнее не стало! Говорят, что никакого Я не существует. Но Я же есть, я себя осознаю!  Как это понимать?

Или, скажем, кулак существует? Если да, то куда он делся, когда я разжал ладонь? А если нет, то чем я могу ударить кого-то в глаз с размаху? Ответ «да он существует»  и ответ «нет его не существует» – одинаково некорректные. Кулак – форма, временная и изменчивая. Обыденное восприятие себя как личности – как этот кулак, просто временная и изменчивая форма, принимаемая за вечное статичное состояние.

Но, для начала, стоит сказать, что нет никакой статичности, все меняется.

Вообще все изменчиво, и все в мире меняется каждый миг, с этим согласится и буддист и физик, помнящий, что внутри алмаза, самого твердого в мире минерала, куча атомов, состоящих из частиц, и все это пребывает в непрерывном движение, да еще и участвует в движении космоса, вместе с Землей несется вокруг Солнца, и центра галактики, и все это движется и меняется.

И фотон например, как частица, не имеющая массы покоя, просто перестанет существовать если попытается перестать двигаться.

Все меняется – чисто физически, вы моргнули, сколько частиц сдвинулось в атомах вашего тела? Все. Изменилось все!

И буддизм давно пришел к идее, что меняется все. Нет ничего не подвершенного переменам, вечного и неизменного. Поэтому бога в авраамическом понимании там нет – он должен быть именно вечным, неизменным и существующим без причины, а так не бывает.

И вот теперь, что бы понять, что именно отрицается в отрицании личности, надо обратиться к точному названию этой концепции – анатман. То есть буквально – отрицание атмана.

А атман – это вполне конкретное понятие, индийское, причем со временем оно местами менялось, и тут надо обратиться к тому, каким оно было во времена зарождения буддизма. Атман – это примерно тоже, что душа, монада, это истинная сущность человека, его изначальное высшее Я. Я  вечное, неизменное, отделенное от мира. Атману надо слиться с Брахманом, это будет высший успех, и Брахман – это тоже нечто высшее, неизменное, вселенский Абсолют.

Но буддизм отвергает идею неизменности, так что брахманы – это просто могущественные кармические существа, непросветленные и страдающие, а атмана, как вечного и неизменного абсолютного принципа не может быть по причине всеобщих непрерывных перемен.

Нет не просто Я, личности – нет конкретно атмана, Я в таком вот понимании. Да, мы чувствует, что наше Я  вечное и неизменное, что оно отделено от мира, что есть Я – и есть Вселенная, как две разные вещи. Это иллюзия, порожденная невежеством и непониманием природы самого себя.

Нет Я в том виде, каким я себя считаю, то, как я осознаю себя – это секундное осознание здесь и сейчас, но это лишь стоп-кадр. Я изменчиво и непостоянно, оно порождается сплетением многих факторов, меняется непрерывно. Я как глыбы, застывшего монолита, Я такого, каким считаю себя в данный миг, не существует.

Потому что нет ничего изолированного, неизменного, застывшего и не обусловленного.

Суть потока в том, что он течет. Остановите реку, и это не будет уже рекой! Фотон существует только в движении, попытайтесь остановить его – и он исчезнет. Вот так и ваше Я – это поток перемен, это постоянное движение. Не вообще Я нет, а нет конкретно атмана, Я неизменного, вечного и обособленного, не подверженного изменениям.

И душа – вроде ее нет, но вроде проводят ритуал на возвращение души. Потому что нет души конкретно в авраамическом понимании, души как вечной и неизменной сущности человека. Душа есть поток, сплетение процессов, частиц, которые возникают, разрушаются, меняются.

Как и тело, кстати – ваше тело обновляется, в нем движутся клетки, рождаются, растут, гибнут, тело живет в непрерывных переменах, и за год у вас все клетки обновятся. У вас буквально не то тело, каким было в прошлом году! А остановите перемены, и телу конец.

Так что отрицание личности – это не столько утверждение, что меня не существует, сколько утверждение, что не существует ничего неизменного, все движется и меняется, и я тоже меняюсь. Нет конкретно атмана. А что есть? Поток перемен, образующих меня. Нет меня неизменного и застывшего, нет меня отделенного от мира, это иллюзия.

Вот в каком смысле нет Я, нет души, нет бога – нет их в аспекте вечной неизменности, стабильности, вне причин и следствий.

Все – бесконечный поток непрерывно меняющих элементов. Я – не глыба, Я – поток! Я этого могу не замечать, но то Я, каким я себя считаю – иллюзия.

Но это не вообще отрицание очевидного факта наличия у каждого из нас самосознания, мало того, дальше вспомним о концепции, согласно которой не просто сознание есть, но и сознание – единственное, что есть реального.

И само сознание тоже не простой вопрос. Не простой опять по терминам – понимание сознания в буддизме не то, что в психологии, например. Тут много проблем с терминами, говорим «отрицание Я» вместо «анатман», говорим «ад» вместо «нарака», говорим «боги» вместо «дэвы» — так вроде проще, используем привычные термины, но в итоге смысл искажается и мы начинаем натягивать на концепции буддизма привычное значение привычных терминов, а они не подходят!

И в буддизме сознаний много. Пять из них – это сознания органов чувств, сознание глаза, сознание уха, это именно  от органов чувств. Тут это называют сознанием.

Шестое сознание – интеллект, деятельность обыденного ума. И ум тут от органов чувств не отделяется, рассматривается наряду с ними – шесть чувств, зрение, слух, вкус, осязание, обоняние, ум.

Это уже сбивает с толку, потому как не это имеется ввиду обычно под словом «сознание» привычным нам.

Седьмое сознание – восприятие нашего Я. Это Эго, говоря на наш манер, то, кем мы себя считаем, и Эго, как водится, делает вид, что кроме него никого нет. Это оскверненный ум, цепляющийся ум, Манас – и кажется, что это и есть вы. Каждая мысль порождается какой-то другой мыслью, внешними стимулами,  они сплетаются между собой, сплетаются с реакциями органов чувств, мнениями. Кажется, что это настоящая личность. Кажется, что она отделена от всего, самостоятельная, изолированная, не имеющая каких-то причин.

Но это не личность. Если считать себя вот этим вот сознанием, то такой личности не существует, есть изменчивый хаос,  запертый в вашей  голове в виде набора того, что вы о себе думаете, как воспринимаете себя в текущий миг и как вас приучили думать. Это иллюзия, это ложное представление о себе, искаженное не способностью увидеть в себе перемены и осознать свое единство со всем вокруг.

Восьмое сознание  – коренное сознание, или сознание основы иди всесохраняющее сознание или Алая-виджняна. И это то сознание, которое хранит отпечатки кармы, это то, что реально существует, и то, что порой признается единственным реально существующим в мире!

Сознание номер семь, Эго, определяется тем, как работают прошлые шесть – что человек воспринял и как осмыслил. Это создает его мнение о том, кто он, на уровне седьмого сознания.  И вот этого Я и не существует как его реальной природы личности, это просто сплетение многих изменчивых факторов.

А реальная природа человека есть восьмое сознание. Это Я настоящее, коренное сознание, а не просто набор впечатлений, которые осмысливаются в данный момент, обусловлены окружающим миром и ошибочно принимаются за свое вечной и неизменное Я, отделенное от всего мира.

Коренное сознание тоже не фиксированная точка, вечная и неизменна, как и все это поток перемен, все меняется – но это реальное сознание, корень всего, все прочие формы сознания проистекают из него.  Сказано

«Подобно тому, как луна пребывает на небе
Вместе с собранием звёзд,
Сознание всеобщей основы также
Пребывает вместе с семью сознаниями».

Тут все сильно отличается от привычных нам понятий, а главное – что рассказ о том, что личности не существует, не противоречит тому, что личность совершенно четко осознает свое существование и продолжает жить снова и снова. Вопрос в том, о какой личности идет речь, что называют словом «сознание».

Коренное сознание сравнивают с сокровищницей, и  говорят, что оно хранит семена опыта, которые потом прорастут, хранит отпечатки, формирующие карму. При просветлении прорастание этих семян прекратится, и кармические последствия перестанут наступать. Но это не атман, это не монада, не бессмертная душа, это, как и все прочее, поток, существующий в постоянных переменах. Все существует в переменах, абсолютного покоя нет.

Дальше вспомним про школу, которая вообще признает единственной реальностью мира только это вот коренное сознание. Вопрос, считать ли его индивидуальным, или рассматривать как одно на всех – спорный, единства в нем нет.

Но то сплетение впечатлений и ощущений, восприятия себе и мнений других людей, принимаемое за свою неизменную личность – иллюзия. Каждую секунду, каждый миг вы – новый в чем-то человек и ваше Я не существует как вечная стабильная точка, оно изменчиво и постоянно новое, это не Абсолют, а поток, так же подлежащий переменам, как и все прочее.

А все это вместе образует три признака существования, три качество бытия: анитья – непостоянство, постоянная изменчивость всего, отсутствие стабильного и неизменного в мире, анатман – отсутствие неизменного и постоянного Я, не подверженного переменам, существующего самостоятельно и отдельно от всего прочего, и дхукка – страдание, неудовлетворенность. Последние два пункта вытекают из первого, и суть тогда – все едино и переменчиво. Отсюда  — все прочее.