Буддизм – 1 часть. Зарождение буддизма, жизнь Будды.

00:00 важные замечания и ошибочные мнения 14:11 мятеж против индийских устоев 22:24 Будда родился. Будда умер
Следующий выпуск

Когда-то давно, в большом материале «Каббала через замочную скважину», был сделан обзор истории, течений и идей  иудейской каббалы, насколько они доступны для не иудея, и насколько все это можно изложить за пару часов. Но это начало – и тот же принцип используем теперь, что бы обсудить и другие учения. Сделаем обзоры – много чего, но начнем с буддизма.

Поговорим о самом Будде, его жизни и смерти, принятой от руки трюфеля, о единых для всего буддизма идеях – четыре благородные истины, восьмеричный путь, сансара и нирвана. О карме – как она возникает и работает, чем формируется. Об анатмане – идее отрицания личности, и о разновидностях сознания.

Потом об истории и разных школах буддизм, и их особенных взглядах – включая учение о пустоте, мгновенное просветление, и прочие концепции, которые принимаются не всеми.

А потом о мирах сансары, ее обитателях, богах, духах, о причинах и механизмах перерождения, и о буддизме в России, его быте, ритуалах и богослужениях.

И о буддизме есть странные мнения. Буддизм сбивает с толку. Про буддизм говорят, причем очень часто, что это философия, или наука о работе разума, но не религия. Прямо утверждается – буддизм не религия!

Но в буддизме вдруг находятся не только люди, которые сидят и медитируют, но и храмы, священники, монахи и монахини, ритуалы, молебны, богослужения, предсказания и магическая помощь прихожанам, и сложно ответить, по каким же это критериям все это вдруг не религия.

Говорят, что в буддизме нет бога. Да, верно. Но так же в буддистских текстах можно вычитать про Брахму, сотворившего мир, и потом окажется, что там есть очень много богов.

Говорят, что в буддизме нет понятия души. Но при этом есть ритуал для возврата души, если она ушла.

Как это сопоставить? Легко, на самом деле, но придется разобраться в терминах и уточнить, что такое «Бог» и «душа». Бога в смысле авраамических религий, как в иудаизме или христианстве, как того, кто существует без начала и причины, кто был до  мира и создал его, что бы им править, как и души в авраамическом понимании, и правда нет. Но это и далеко не единственное возможное понимание!

Говорят, что в буддизме отрицается личность, отрицается «Я» человека, и тогда вопрос – если меня нет, если никакого «меня» не существует, что тогда перерождается в реинкарнациях? И снова надо вникнуть в тонкости и разобраться, о каком именно отрицании «Я», личности, идет речь, учитывая, что порой говорят, что вообще реально в мире только сознание. А раз есть сознание, то есть кто-то, кто сознает, как подсказывает логика.

Все это запутывает и сбивает с толку – и прежде всего тех, кто пытается натянуть все на свое привычное мировоззрение, на свое понимание бога, душ и прочее.

Больше всего, пожалуй, удивляет новость (даже начинающих буддистов, осваивающих его по книгам, как систему медитации), что в буддизме есть ад. Настоящий ад, и не один. И в нем люди страдают за совершенные ими грехи! Но он не похож на христианский ад, скорее на каббалистическое  представление об аде, как о временном месте пребывания.

Так что окинем буддизм взглядом, не пытаясь даже вникать в глубину. Пройдемся именно по истории, течениям, по основным идеям, избегая, насколько это возможно, сложных и непонятных без специальной подготовки терминов, и закончим реальностью российского буддизма, включающего обширные ритуалы, хуралы (буддистскую версию богослужений) и тайные практики.

Впрочем, практики эти на самом деле тайные, и сказать о них можно лишь то, что они существуют, а часть буддизма передает устно, от учителя у ученику, через посвящение и наставничество, и никогда не открывается посторонним. Причем не из вредности или желания одному владеть мудростью и ни с кем не делиться, а прежде всего, во имя безопасности этих посторонних, не готовых еще к практикам высокого уровня.

Итак, поговорим о буддизме!

Хотя, конечно, взгляд религиоведа, изучающего систему верований, и взгляд буддиста, принявшего эту систему и живущего  по ней, верующего и практикующего, будет во многом отличаться, но попробуем сохранить золотую середину. Сам буддизм – это серединный путь, избегающий крайних проявлений. Попробуем последовать его примеру!

Сразу главное – буддизм это религия, но нетеистическая, то есть религия, в которой нет никого высшего единого изначального бога, творца мира и правителя всего сущего, сводного от кармы, перерождений, от причин и следствий, вечного, предвечного и неизменного. Хотя это не новость, и на самом деле такое понимание бога, привычное нам, по авраамическим религиям, по христианству, исламу и иудаизму, совершенно не обязательная штука. Его много где нет, вспомните языческие религии, где боги порождают друг друга, рождаются, умирают, порой воскресают, их много, и далеко не всегда есть один, Тот Самый Бог.

В буддизме нет творения мира и конца света – есть только вечные перемены. Есть закон кармы, причин и следствий, и у всего есть своя причина. Так что у причины есть своя причина, и все это уходит в бесконечность. Нет никакого начала. Нет никакого Творца.

Но в буддизме нет и попыток ответить на вопросы вроде: «Что было до начала? Что будет после конца? Сколько ангелов помещается на кончике иглы?  Есть ли край у Вселенной?» и прочее.  Это не практично и не помогает главному. А главное – это стать буддой во благо всех живых существ.

Ответ на вопрос: «Существуют ли параллельные миры?» не избавляет от страданий, не уменьшает невежества, не приносит просветление, не спасает других. Это бесполезный ответ! И сам Будда лично просто отказывался на такое отвечать.

В буддизме рассказывают популярную притчу о стреле. Человека ранили стрелой, пришел врач, и вместо того, что бы оказать помощь, начал задавать вопросы. А кто стрелял? А с какого дерева срезана ветка, из которой эта стрела? А какая была погода? К какой касте принадлежал стрелок?

Пациент за это время успешно умер, откуда мораль – неуместные вопросы, не несущие практической пользы, только мешают делу. Так и вопросы вроде размеров Вселенной и прочее, если они не помогают практике, вредны, и не нужны, и ответы на них не имеют значения. Не уподобляйтесь этому врачу, от отвлекайтесь на ненужные вопросы, от нужной практики.

Ортодоксальное христианство порой может исходить из того, что в Библии есть все, все ответы, все знания. Буддизм же всегда был вариантом учения. Будда Гаутама – один из многих будд. Его учение – одно из многих учений, оно, по изначальной его сути, развивается, меняется, будут новые Будды и новые учения, и людям разных времен нужен разный способ постижения истины.

Христианин может сказать, что новая версия религии не верна, потому что в ней есть что-то, что не по Библии. Буддизм же в принципе развивающаяся система, и нельзя говорить: «А вот этого не было в словах Будды, он такого не говорил!». Все в мире изменчиво, и буддизм тоже, он именно должен меняться и развиваться, обновляться и выходить за рамки слов Будды, в том числе.

Это религия, но стоящая не на догме и словах пророка, а на опыте. Да, вера нужна. Но вера нужна в равной мере с познанием, с разумом, с готовностью изучать, сопоставлять и проверять. Буддизм не предлагает просто уверовать в написанное. Он предлагает скорее довериться в достаточной мере, что бы непредвзято изучить, попробовать и понять на своем внутреннем опыте. И дальше уже по этому опыту станет понятно, что к чему.

А поэтому он уживался с другими верами и буддист мог сразу быть и даосом, например, одновременно. Какая религия правильная? Та, которая ведет к правильным результатам! Если ваша вера уменьшает страдания и невежество, и помогает вашему просветлению, но это не учение Будды – что же, это все равно правильная вера!

Сам Будда говорил, как узнать правильное учение среди многих учений:

«Вот то учение, которое проповедует ясность в отличие от неопределенности, туманности, какой-то смешанности. Которое  проповедует чистоту в отличие от связанности или нечистоты. То учение, которое проповедует искренность в отличие от неправды – это мое».

Учение должно приносить пользу и делать  то, чему учит, понятным! Чего крайне не хватает не только многим религиям, но и многим философам, лишь все усложняющим и запутывающим. Если оно приносит ясность, чистоту, искренность – это и есть настоящий буддизм, и не важно, что именно это за учение.

Про дацаны – буддистские храмы – обряды и прочее, спрашивают: «А где это Будда такому учил?», и он не учил. Но он не мессия, за слова которого надо выйти, а один из многих учителей, одного из многих учений. Его слова, буквальная прямая речь, если на то пошло, вообще нигде не сохранились. Да, есть Палийский Канон, запись его проповедей, оно они записаны через века устной передачи после смерти Будды, и вообще не  факт, что все это лично говорил сам Будда.

И он не учил строить дацаны. Он учил устранению невежества и избавления от страданий. А с дацанами это делать или нет – не важно, важно, к чему это приводит.

А откуда это исходит? Где начало буддизма?

В Индии, в 6 – 5 веках до нашей эры. Сейчас буддизм в Индии как раз мало распространен, но вышел он оттуда. Даты тут очень спорные, у тех, кто принимает биографию Будды как исторические факты, будет одно мнение, и точные даты, у историков со стороны – другое мнение и даты с разбросом в пару веков.

Возник он внутри индийской культуры,  как ее продолжение, но и как противодействие некоторым ее элементам. Буддизм тогда был очень смелой реформой, которая порвала со многими традициями и устоями, радикальной духовной революцией. Хотя с нашей точки зрения сложно может быть оценить сейчас уровень этой радикальности.

Индийская духовность стояла на нескольких важнейших опорах. Есть Брахман. Бог. Абсолют, высший, неизменный, основа всего. Есть Атман – кусочек бога в человеке, такой же Абсолют, но осознающий себя как человека, душа, высшая, вечная неизменная сущность человека.  Им надо постараться соединиться между собой.

Есть варны — сословия, определяющие все в жизни по праву рождения, и среди них одно сословие, брахманы, жрецы, занимаются всеми вопросами духовности. Они хранят и дают учение, занимаются религией, а другие сословия и на порог не пускают.

Каст тогда еще не было, и строго говоря, брахманы, кшатрии – это варны. Их часто называют кастами, и гордо сами себя назначают: «А вот я – кшатрий!», но каст тысячи, вплоть до касты карманных воров, прачек, проституток, уборщиков, и прочее, их тогда еще не было. А это – варны, большие сословия. И нельзя стать кшатрием – им можно только родиться, это все по рождению и никак иначе.

Есть Веды, откровение от Абсолюта. Книга, которая существовала всегда, и всегда будет существовать как высшее, передавалась каким-то людям для записи  в виде конкретного экземпляра, но вообще это абсолютная мудрость, в которой все. «В начале было слово!» — и для Индии это «слово»  — Веды.

Сразу помним, что  речь про Веды индийские, и других не было никогда. Популярные сейчас рассказы про славянские Веды – как бы их ни преподносили – это рассказы про чисто современные новоделы, про книги, написанные в наши дни нашими современниками.

Мало того, прикоснуться к Ведам, а тем более прочесть или процитировать, имели право только брахманы, и никто другой, а каждый, кто не рожден в Индии автоматически оказывался вне их кастовой системы, что делало его неприкасаемым. Так что славянских Вед никогда не могло существовать уже потому, что славян в Индии сочли бы именно неприкасаемыми, не имеющими права даже взглянут на Веды или коснуться их.

Только брахманы имеют  дело с Ведами. Точнее, высшие касты, но прежде всего – брахманы. И только они приносят жертвы – и это еще один столп их религии, кровавые жертвы в честь богов, для которых убивают животных. Да и людей тоже,  высокодуховная и мудрая Индия (как сейчас это себе представляют на западе) далеко не брезговала человеческими жертвами и ритуальными убийствами во имя своих богов.

Вот это все и отверг буддизм. Он отказался признавать неизменный и не имеющий причины Абсолют, отверг идею Атмана, отверг касты, отверг жертвоприношения, отказался прислушиваться к Ведам и почитать их. Это как в католическом средневековье отказаться от бога и Библии, отринуть крест и начать людей учить не молиться и не верить в Иисуса.

Он сохранил иное понятие, не сословие, не варну, а понятие арья. Не арий, опять так, как в современном и чисто новодельном подражании индийскому стилю говорят что-то вроде «славяно-арии» и прочее, арьи – благородные люди. И для индии тогда это было снова, как и все прочее, по праву рождения,  арьи – это три высшие сословия, брахманы (духовенство),  кшатрии (аристократия) и вайшьи (работяги, ремесленники, но свободные). Шудры – последнее сословие, слуг, рабов – не имели права даже просто слышать гимны из Вед.

И Будда сохранил слово «арья» — «благородный человек», но полностью изменил его смысл. Он отказался от всего связанного с рождением, и благородный человек  — это человек с правильными мыслями, делами, который следует духовным путем, совершенствует себя. Отсюда и четыре благородные истины – истины для таких вот благородных людей. Благородных по сути и духу, а не по рождению. Благороден не тот, кто родился в благородной семейке и ничего не делал, а тот, кто родился и следует благородным путем, праведен и стремится избавиться от невежества! И быть благородным – это выбор самого человека. Как и не быть им.

К тому же сам Будда не был брахманом, он был кшатрием, и его религия оказалась, можно сказать, внецерковной, уходящей из-под власти и влияния брахманов. Так что Будда, для начала – радикальный реформатор и революционер, духовный первопроходец.

Будда

Будда – реальный человек, кшатрий, наследный принц, если говорить нашими терминами. Он родился на территории нынешнего Непала и как год рождения называют 563 до н. э. – хотя кто его знает, точных исторических данных нет, а все, что есть, как водится, радикально мифологизировано и оплетено легендами, а первая биография записана лет через 500 после его смерти. Примерно тогда вообще все и начало записываться, вначале буддизм был устной традицией.

Его звали Сиддхартха Гаутама. Позже он получил имя Шакьямуни «мудрец из рода Шакьев».

Так вот, суть истории, согласно самому буддизму, такова.  Жил на свете правитель, правил он своим царством, и родился у него прекрасный принц. И предсказали ему прекрасное будущее – станет он великим правителем! Ну, или великим гуру, учителем людей. И случится это если он увидеть болезни, смерть, горе, начнет думать об их причинах, и пути избавления от страданий и так далее, и уйдет с пути политической власти на путь духовных поисков.

Отцу не улыбалась перспектива видеть своего наследника монахом и аскетом, так что он решил принять меры и изолировать сына во дворце, где он вырастет не догадываясь даже о том, что люди болеют  и умирают, не подозревая о старости, о бедах. Каким бы стал правитель, который однажды сядет на трон, не зная даже, что люди смертны – отдельный вопрос.

Но Будда рос, не зная бед, ему привезли невесту, он женился, и не покидал свой иллюзорный счастливый мир почти до 30 лет. Здесь слышится метафора, на мой взгляд – буддизм говорит, что жизнь это страдание. Люди часто с этим не согласны, и отвечают, что вовсе не страдают! Нет никаких страданий. Но и Будда в своем дворце не осознавал, как устроен  мир и не видел страданий, считая, что их нет. Но это лишь от невежества, не позволяющего увидеть истинную суть мира! И пока человек уверен, что у него все отлично, у него нет стимула развиваться, как и Будда не стал духовным наставником до тех пор, пока не покидал свой дворец и не увидел именно боль и страдания мира. Выход из дворца как образ, метафора осознания первой благородной истины – все в мире есть страдание.

Но система дала сбой, и Будда, в компании друзей, все же покинул дворец, и увидел снаружи старика, увидел больного человека, увидел похороны. Увидел страдания за маской идеального счастья. Пророчество сработало, и этот опыт направил Будду на духовный путь.

Он понял, что и сам так же смертен, так же состарится и умрет. Опьянение своим величием и красотой прошли, когда он понял, что ничем не отличается от этих людей, даже если у него три дворца. Так он преодолел  три формы опьяненности — опьяненность молодостью, опьяненность здоровьем, опьяненность жизнью.

Он бросил дом и семью, отказался от дворцов и ушел в лес, что бы стать аскетом. Это популярная до сих пор практика, в ходе которой человек всячески ограничивает себя, считая, что если ограничивать тело, то это как-то поможет душе. Кто-то морит себя голодом, кто-то – реальный человек – живет с поднятой вверх рукой, никогда не опуская ее и так далее.

Тогда это было не просто популярно, это было массовым явлением, и для древней Индии Будда не сделал ничего странного – буквально толпы мужчин бросали жизнь, жен, детей и уходили в леса, что бы в религиозных целях заморить себя голодом.

Будда стал учеником таких аскетов, провел годы в аскетических практиках и медитациях.

Учитель медитации предложил ему продолжить его дело после его смерти, но Будда отказался, потому что не видел в этой практики пути к полному освобождению. Но ушел к другому учителю, но и там не увидел освобождения.

Постепенно он заработал авторитет, получил имя Шакьямуни и обзавелся собственными учениками. Они практиковали длительное голодание, находились в неподвижности по несколько дней, не шевелясь. Но и это не приносило освобождения.

Но однажды он услышал разговор между людьми, которые плыли на лодке мимо него. Один настраивал струнный музыкальный инструмент, и объяснял, что нельзя слишком натягивать струны. Слишком натянутая струна лопнет! Но слишком слабо натянутая не будет звучать.

Это еще одна метафора – как лопнет перетянутая струна, и станет бесполезной, так и тот, что фанатично предан аскетизму, не зная в нем умеренности, просто заморит себя голодом, умрет и не получит никого освобождения. Как струну надо натянуть точно в меру, так и духовный путь человека должен быть умеренным и избегающим крайностей.

Он встал, нашел людей и попросил поесть. А после еды опустил миску в реку, сказал, что если он на привальном пути и умеренность, серединный путь, лучше фанатичного аскетизма, и на этом пути  он обретет освобождение, то пусть миска поплывет против течения. И миска поплыла против течения.

Снова метафора – что бы достигнуть освобождения надо пойти против сложившегося порядка, как миска, плывущая вверх по реке. Надо отринуть привычные взгляды на мир, надо приложить усилие, меняющее жизнь. Не надо плыть по течению.

Он сел под дерево, и объявил, что обретет просветление, не сходя с места, пусть даже кровь его высохнет, а тело рассыпается. Идея аскетизма была в том, что бы преодолеть все привязанности, дойти до того, что уже не хочется ни есть, ни пить, ни жить, но это не приносило  просветление. А несокрушимое намерение достигнуть его принесло.

Под деревом бодхи Будда достигает таки своего просветления – только после того, как отказался от аскетизма, поскольку если говорим об избавлении от привязанностей, то придется избавиться и от привязанности к аскетизму. В это время его подвергают искушениям, к нему приходит демон Мара и предлагает всяческие отвлекающие соблазны, предлагает женщин, предлагает вернуться во дворец, и прочее, но ничего не срабатывает.

Будда обретает полное просветление и собственно в это время Сиддхартха Гаутама  и становится именно Буддой, просветленным существом. Будда – это не имя,  и не один человек это именно тот, кто достиг просветления.

Роль Мары тут напоминает то, что в западной традиций называют Стражем Порога, воплощение сил, противодействующих духовному росту, все то, что может отвлечь и увести с духовного пути. И подобная история есть в христианстве, где Иисус после крещения уходит в пустыню, постится сорок дней, и Сатана искушает его отказаться от своего предназначения.

Но Будда преодолел искушения, включая самое суровое. Мара предложить оставить все, что он постиг, при себе, стать не просто буддой, а пратьекабуддой. Это тот, кто достиг просветления самостоятельно, не вступая в буддистскую общину, не взаимодействуя с другими людьми, без учителей и учеников.  Стать пратьекабуддой значило бы отказаться от перспективы проповедовать и учить людей. Но и это Будда отверг.

В знак того, что он именно Будда, он спрашивает землю, достиг ли он просветления, и земля отвечает рокотом землетрясения. Он вспоминает все свои рождения во всех мирах, познал страдания всех живых существ, и задался целью дать освобождение другим.  И начал проповедь, которой посвятил 45 лет жизни.

Он проповедует не только людям. Боги спускаются с небес, что бы выслушать его. Да, в буддизме есть боги, много – но это не те боги, как в авраамических религиях, а могучие смертные  существа, которым нужно освобождение.  К нему приходят жители иных  миров. Дикие животные встают перед ним и слушают его проповедь.

Перед первыми пятью учениками он читает Бенаресскую проповедь, с которой начинается его учение. В ней он рассказывает о четырех благородных истинах.  С них начинается сангха, буддистская община, сообщество верующих. В сангху он принимает и женщин, кстати.

О смерти Будды, ставшей окончательной нирваной, из которой уже нет возврата, говорят, что он принял угощение от бедного человека, который не нашел другой еды, кроме трюфелей. Для нас это супердорогой деликатес, но тогда был просто грибом, который можно найти в лесу. Но если ошибиться можно собрать не то, и получить ядовитое блюдо. Так и вышло, то Будда не стал обижать искреннего хозяина отказом, и принял яд. Он сказал ученикам, что его время пришло, что они стали слишком сильно полагаться на его слова, и слишком мало на свой опыт, а потому пора им остался одним и продолжить уже самостоятельно, научиться ходить без поводыря.

И умер.

Буддизм начал распространяться по миру, но того как говорить о его истории и течениях, стоит обсудить его общую суть, принимаемую всеми течениями.