Это цикл материалов будет посвящен книгам. Магическим книгам, загадочным книгам, особо знаменитым книгам. Не каким попало, разумеется, а  связанным с  оккультной тематикой, или религией. Книги подлинные, и знаменитые подделки. Книги магические в чистом виде, и книги религиозные. И первая часть  — гримуары (начало) Читать далее →

Это цикл материалов будет посвящен книгам. Магическим книгам, загадочным книгам, особо знаменитым книгам. Не каким попало, разумеется, а  связанным с  оккультной тематикой, или религией. Книги подлинные, и знаменитые подделки. Книги магические в чистом виде, и книги религиозные. И вторая часть  — гримуары (продолжение) Читать далее →

Это цикл материалов будет посвящен книгам. Магическим книгам, загадочным книгам, особо знаменитым книгам. Не каким попало, разумеется, а  связанным с  оккультной тематикой, или религией. Книги подлинные, и знаменитые подделки. Книги магические в чистом виде, и книги религиозные. И третья часть  — алхимические книги Читать далее →

Это цикл материалов будет посвящен книгам. Магическим книгам, загадочным книгам, особо знаменитым книгам. Не каким попало, разумеется, а  связанным с  оккультной тематикой, или религией. Книги подлинные, и знаменитые подделки. Книги магические в чистом виде, и книги религиозные. И четвертая часть  — книги, продиктованные духами Читать далее →

Это цикл материалов будет посвящен книгам. Магическим книгам, загадочным книгам, особо знаменитым книгам. Не каким попало, разумеется, а  связанным с  оккультной тематикой, или религией. Книги подлинные, и знаменитые подделки. Книги магические в чистом виде, и книги религиозные. И пятая часть — книги-шифры, книги-подделки и книги-рекордсмены. Читать далее →

Не всегда ритуалы призваны менять мир вокруг вас. Из цель может быть внутренней, ритуал меняет вас и помогает вашему духовному росту, действуя изнутри. И это — путь теургии. Читать далее →

В истории оккультизма хватает легенд и мифов. Они ценны и важны, но порой подменяют собой достоверную историю и все сильно запутывается. Пройдемся по реальной оккультной истории и окинем взглядом ее всю, от древнейших времен до современности. Читать далее →

Вернемся к исторической теме и поговорим об истории западного оккультизма и историях, с ним связанных. Но тема, на сей раз, узкая и специфическая – духовные советники русского двора. Люди, которые были рядом с царями и императорами, и влияли ни них и их решения, оставили свой след в истории России. И тут сразу вспоминается Распутин, хотя он  был далеко не единственным. Читать далее →

Буддизм – 8. Ритуалы. Сравнение с другими традициями

00:00 ритуалы в буддизме  11:35 буддизм и античность 16:19 буддизм и каббала   22:56 универсальные методы на пути  28:16 буддизм и западный оккультизм

Первое видео

Россия

Буддизм в России в основном представлен Ваджраяной, хотя и не только. Имеется ввиду, конечно, буддизма как организованная религия, а не как разрозненные люди, которые читают о нем в книгах и самостоятельно медитируют и практикую, как и что могут.

И жизнь буддиста здесь – вовсе не бесконечные медитации. Центр этой жизни – дацан. И буддист приходит в дацан на молебны, богослужения, как христианин ходит в церковь, разница лишь в том, что в церкви не одобрят походы в дацан, а в дацане не осудят походы в церковь (как правило, хотя из всего бывают свои исключения).

К ламе приходят за пророчествами – задайте вопрос, скажите имея, дату рождения, и вы получите краткое предсказание, указание, по методам тибетской астрологии.

Приходят за советами – нет опасности в этом году летать самолетом? Когда лучше устроить свадьбу? Или даже какого цвета лучше купить машину?

Приходят за ритуальной помощью – за очищением, за решением множества бытовых проблем.

И в каждом дацане постоянно идут хуралы – практически богослужения, обряды, коллективные, обращенные к духам, бохисатвтвам, духовным существам. Ламы читают мантры, бьют в барабаны, трубят в раковины (обращаясь к духам воды, поскольку раковина, очевидно, связана с водой).

И вариантов тут бесконечное множество, от редких, как обычай во время буддистского нового года  сжигать грехи в костре, и вывешивать по сторонам света символические флаги, которые  должны принести в жизнь недостающие энергии, до повседневных ритуалов.

Каждый день утром читается специальный обряд в честь сахъюсанов, духовных хранителей и защитников. Утром собираются люди. Рассаживаются (все сидят, стоять не принято), приносят с собой и оставляют на столе белую пищу – буквально, зефир, ванильный рулет, пастилу и прочее, а так же водку, молоко и заваренный черный чай.

Лама  делает всегда примерно одно и то же, читает мантры, молитвы, бьет в барабан, тарелки, его дело – обратиться к духам и призвать их. Силой этих духов благословляется пища, и за это им надо отплатить, прихожане выходят на улицу, выносят с собой напитки, и выполняют подношение золотого нектара — вокруг себя по кругу разливают молоко, водку и чай. Это жертва, подношение духам.

Потом возвращаются обратно, к ламе, который молится за благополучнее собравшихся, за тех, чьи имена в храм заранее передали на записках с пожертвованием, за весь мир, и все живое. Прихожане берут белую пищу в руки, лама объявляет, что пожелания и замыслы исполнились, что благоденствие наступило, добродетель пришла, прихожане повторяют за ним определенные слова, очерчивая круги своей белой пищей,  потом съедают немного, а остальное несут домой.

Это пище заключает теперь в себе духовную силу, это как причастие, и надо съесть ее дома, за три дня, самому или вместе с семьей. Но не надо угощать кого попало, и ничего нельзя давать из дома в эти три дня, отдавать что-то, занимать деньги и прочее.

Так же освященная пища подносится духам, сжигаемая в печи во дворе храма.

Это обращение к духовным защитникам. Зачем? Ради защиты, благополучия и прочих вещей, которые делают жизнь приятнее, уменьшают страдания и дают больше возможностей для практики. Ради накопления благой кармы в счет будущих рождений. И во имя четвертого лекарства – говорили о четырех способах искупить злую карму, это один из них.

Обряд мэнгын засал делается для устранения вредоносного влияния временных  циклов. Когда приходит год Крысы, например, люди, рожденные в год Крысы обычно радуются – о, как хорошо, мой год пришел! Но ничего хорошего, это считается наоборот, негативным сочетанием, слишком много однотипной энергии, дисбаланс, перекос.

И так же есть девятилетний цикл, девять мэнге, родовых меток, зависящих от года рождения. И раз в девять лет такая метка вашего года рождения и текущего года совпадают, принося всяческие бедствия. Поэтому буддист идет на реку и собирает там своими руками девять черный камней. Лама начитывает определенные мантры, молитвы, топит камни в молоке, отводя от вас намечающуюся по графику беду.

Или призывает потерянную душу обратно. Или просто проводит текущее очищение, окуривая вас благовониями. Или вы носите несколько дней на талии бинт, шнурок, чтобы на него ушло зло, которое есть на вас, приносите его ламе для ритуала, а потом сжигаете.

Это буддизм – реальный повседневный буддизм. И в этом месте желание говорить, как бывает, что буддизм это не религия, и представлять его в виде какого-то набора медитативных техник, наверное, уменьшится.

Я упоминал, когда речь шла о карме, что на Тибете появился обычай выкупить животное, которое должны забить, и выпуска его на волю, из сострадания и ради благой кармы. И это – цетар,  ритуал выкупа жизни. Это наглядное и деятельное проявление сострадания, когда вы спасли нечто живое, помогли другому существу, и это улучшило вашу карму.

Люди покупают неких живых существ, обреченных на смерть и поедание. Это может быть что угодно, в принципе, но в реальных городских условиях это будет живая рыба. Свинью или курицу сложно в городе купить и выпустить в ту среду, где они смогут выжить, так что покупается живая рыба.

Живая, но предназначенная в пищу. И покупается, а не ловится – было бы бессмысленно поймать рыбу, поставив ее жизнь в угрозу, а потом демонстративно выпустить, как бы спасая, спасти от самого себя – это не спасение.

О рыбе надо позаботиться, она должна быть живая и здоровая, а не полумервая, которую в реку выпустили, а она все равно умерла.

Читаются мантры, молитвы, принесенных рыб торжественно обносят трижды вокруг дацана, несут к воде, и с молитвами выпускают на волю, нежно и уважительно. Людям – плюс в карму за то, что не убили, а спасли, рыбе – благословление и будущее благополучное перерождение.

И делает снова подношение нектара, для духов местности, духов этого водоема. Подношения делаются и отдельно, кстати, подношения нагам у реки, что бы задобрить их и так далее. Для этого ламами специально готовятся подношения, три сладких – сахар, мед, патока, три белых – масло молоко, простокваша, и драгоценное – золото, серебро, коралы, камни, что-то такое вот. Все это освящается и опускается в воду.

В качестве подношения же зажигаются лампады, в ритуале зула. Лампада – это подношение светом, воплощающим устранение тьмы невежества, чистое видение конечной реальности, освящение пути к освобождению. Сама лампада – символ тела человека, масло (или парафин, если в роли лампад выступают свечи-таблетки) – страдания, а огонь, выжигающий масло – избавление от страданий. Как сгорает масло или парафин, так жизнь покидают страдания.

В большом ритуале зажигается 108 лампад – и 108 это число, почитаемое в буддизме и вообще в Азии, сакральное число.

Ритуалы, среди прочего, выражают ваше намерение. Карма формируется намерениями, а ритуалы выражают намерения, формируя карму. Ритуал – это четкий волевой акт, который не оставляет сомнений в вашем намерении.

И представлять себе буддизм одной только бесконечной медитацией совершенно не верно.

 

 

Сравнения и связи

И в конце этого разговора я хочу провести несколько аналогий и сравнений. Буддизм отпочковался когда-то от индийской философии и религии, их связь несомненна. Индуисты порой говорят, что буддизм – это искаженная версия индийских учений, а буддисты напоминают,  что многие индийские учения появились позже буддизма и под влиянием буддизма. И старые индийские системы обвиняют относительно молодые индийские системы в том, что они вообще не индийские, а замаскированный буддизм.

Но Индия и буддизм – это понятные связи, но есть и более тонкие и далекие, общие идеи которые или сформировались под влиянием буддизма, или дошли до тех же идей независимо от него.

Начиная с физики, кстати —  циклическая вселенная, которая гибнет и рождается, постоянные перемены, мир, состоящий из мельчайших движущихся частиц, которые отталкиваются друг от друга, это все и физика и буддизм.

Но говорим о религиях, и буддизм соприкасался с Грецией. Может быть поэтому, а может быть самостоятельно и независимо, но греческие философы учили реинкарнации. Боги Греции похожи на буддистских – это не вечные абсолюты, а существа, у которых есть начало, причины, они родились и могут умереть, и живут на горе Олимп, как буддистские – на горе Меру.

Но в античности – и везде, кроме буддизма – именно душа, а не анатман, это важно отличие, но тем не менее, эта душа перерождается.

Философ Ферекид Сиросский за 600 лет до нашей эры учил, что душа вечна и всегда возрождается, в теле, в том числе, животного, а потому не стоит есть мясо – мало ли чья душа может жить в теле этой коровы или курицы. Буддисты говорят, что все живое было вашей матерью – поэтому не надо обращаться с животными жестоко, не знаешь, чья там душа.

Платон считал, что земные желания привязывают душу к земле, они влекут ее и душа из духовного мира опускается в материальный, в новое тело. То есть желания и привязанности заставляют душу перерождаться и возвращаться в земной мир. А жизнь в цикле перерождений – это страдание.

Достигнув совершенства душа, уйдет в духовный мир, выйдет из цикла перерождений, а если человек погрязнет в мирском, то душа может и деградировать, и тогда он родится в теле животного. Причем себе под стать – агрессивный и драчливый родится волком, пьяница – ослом, и лишь проведя какое-то время  в таком состоянии, в качестве урока, душа сможет вернуться в человеческое тело и получить шанс.

Задолго до нашей эры в Греции был популярен орфизм, религиозное учение, названное в честь мифологического музыканта Орфея,  давшее нам Орфические гимны в честь богов, до сих применяемые в ритуалах.

И орфики, последователи этого учения, снова  верили в реинкарнацию, и снова считали, что перерождения в земном воплощении – это пусть страданий, а тело – это тюрьма, в которой заточена душа и возвращается в нее, как рецидивист и не может выбраться.

Душа может попасть в Аид, загробный мир, в области для грешных и для праведных, но это не вечное пребывание, души рождаются снова и проживают свое очередное заключение в теле, в вечном цикле перерождений.

Все это вполне соответствует и воззрениям буддизма, в общих  чертах.

Пифагор признавал прошлые жизни, и уверял, что помнит свои прошлые перерождения, и писал, что  «Душа, попадая то в одно существо, то в другое, движется в круговороте, предписанном необходимостью».

Эмпедокл, автор теории о четырех Стихиях, считал, что за свои грехи души попали в материальный мир, и обречены на 30 000 рождений каждая – в телах людей, растений и животных.

Сократ говорил, что душа вечна, бессмертна и рождается в новых телах, и талантливый в чем-то человек, на самом деле, этому делу не учится, а просто вспоминает то, что умел в прошлой жизни.

Реинкарнация, карма, хотя и не именно так понимаемые, как в буддизме, цикл рождения и смерти, выход из него, жизнь как страдания, желание и привязанности как причина новых рождений в мире страданий, это все – античный мир.

 

Совершенно отдельно от этого развивался иудаизм. Да, там абсолютный личностный бог, отрицаемый буддизмом и такая же абсолютная душа. Но и родственного с буддизмом там много.

И в иудаизме есть понятие ПАРДЕС – буквально это значит «сад», но это слово, обозначающее четыре уровня постижения иудейской религии, по первым буквам слов Пшат, Ремез, Драш и Сод.

Пшат – буквальный смысл того, что написано в тексте.

Ремез  — скрытый смысл, аллегории, намеки

Драш  — глубинное толкование, поиск числового значения слов и прочее

Сод  — тайный, каббалистический, смысл. Тайный не потому, что великий секрет, а потому, что его не понять людям, которые не прошли серьезную подготовку, для первоклассника квантовая физика – тоже тайное знание, непостижимое.

Пшат – это низший уровень понимания, когда просто буквально читаем то, что написано. Когда христианство отделилось от иудаизма и порвало с ним связи, оно забрало только тексты,  и ограничилось этим начальным уровнем понимания учения.

Сод – высший уровень, на котором объясняется глубинная суть, и это уровень каббалы. Изначально она была устной, потом ее начали записывать, и  на этом уровне много такого, чего нет в буквальных текстах – хотя бы потому, что изначально это было устной передачей.

И вот тут есть реинкарнация! Круговорот душ, гилгул.

И она не просто так есть – она нужна, что бы совершенствовать душу. Рождаясь снова и снова, душа обретает нужный ей опыт. Причем согласно иудейским взглядам можно родиться не только человеком, но и животным, а так же растением или даже предметом, душа воплотиться в вещь.

Условно и грубо можно сказать, что человек, который всегда брал, греб под себя, никому ничего не отдавал, был жаден,  стал камнем, который ничего не получает из внешнего мира и душа учится жить и не брать, изживает свою привычку брать, ничего не отдавая. Или жрал, как свинья – ну так родись свиньей и наешься же уже!

Много рождений – это много попыток достигнуть совершенства и праведности. Совершенно безнадежные грешники, которые ничему не учатся, будут уничтожены, а те, кто достиг, окажутся в раю и выйдут из круга перерождений, ожидая там наступления окончательного мира, последнего.

А ад – не место, где будут бесконечно пытать, а место, где душа проходит очищение, что бы снова родится. Он может быть огненным, может быть ледяным, но пребывание там очищает душу от грехов. Это мучительно, но строго временно, ад не будет вечным, и очищенная в аду душа родится снова.

Знаменитый каббалист Ицхак Лурия умел вспоминать прошлые жизни, но это не игра, не каприз, как это часто стало пониматься сейчас, а мощная духовная практика, к которой прибегает лишь тот, кто в ней нуждается. В ней нуждался ученик Лурии, Хаим Виталь, еще один знаменитый каббалист, и Лурия помог ему вспомнить его прошлые воплощения. И тогда  он написал Шаар а Гильгулим (Врата кругообращения)  — классическую книгу по иудейской реинкарнации.

Там сказано, что душа покидает тело, возвращается к Источнику, и снова приходит в мир, облачаясь в новое тело. Если человек мог исполнить заповедь, но нарушил ее, то он родится снова и получит новый шанс, сможет все же исполнить ее. По мнению Виталя, будет три попытки, и душа, которая не сделала и тени попытки жить праведно в трех жизнях подряд, уничтожается. А та, что была хоть немного праведной, получит и тысячу жизней и тысячу попыток. Попыток постигнуть учение и обрести праведность, что бы выйти из цикла перерождения.

В 12 века каббалист Абрахам бар Хийа Испанский учил, что душа будет рождаться сколько угодно раз и проживет множество жизней, до тех пор, пока не достигнет совершенства через праведность. Тхеравада так же учит в течение многих жизней человек совершенствуется, живет праведно, накапливает заслуги  однажды ему удается выйти из круга перерождений.

И еще один вариант посмертия – это жизнь души вне тела. Это удел того, кто остался подвержен греховным желаниям и должен их преодолеть. Наркоман умер и остался духом, который мечется по земле, у него есть страсть, привязанность к наркотику, но  нет тела, которое может этот наркотик принять. И он постепенно исчерпывает свою привязанность, душа учится жизнь без этого желания.

Это что-то вроде голодных духов, претов. Есть голодные духи, есть реинкарнация, есть временное пребывание в аду ради очищения души – то есть ради исчерпывания последствие грешных дел в прошлой жизни. Есть выход из цикла перерождений. Все есть.

Зогар, каббалистическая книга из самых знаменитых, пишет, что

«Путь, избранный человеком в этом мире, определяет дальнейший путь души после ее ухода. Так, если человека влечет к Священ­ному и он стремится к Нему в этом мире, то отходящая душа уносится вверх к высшим царствам той инерцией движения, которую обретала каждый день в этом мире».

То, к чему стремились, то и получаем, снова вполне в буддистском духе. Привязанности, желания, кармические отпечатки, направляют на привычный путь, и человек продолжает после смерти то, как жил до нее. Карма – хотя и нет в каббале такого слова.

Последствие прошлых жизней – это объяснение того, почему младенцы умирают, злодеи богатеют и праведники страдают. Жизнь текущая определяется не только ей, но и прошлыми воплощениями, кармой человека. И это все еще иудаизм. И в нем по сей день обсуждается вопрос – если в конце времен все спасенные воскреснут для вечной жизни, то в каком из многих тел, освоенных за многие жизни, душа возродиться?

Вроде бы не хватает практики, медитаций и прочее. Но нет – под другими названиями и в иной форме медитация есть везде, в том числе в иудаизме, в христианстве. Игнатий Лойла, католик, основатель Ордена Иезуитов, написал книгу Духовные Упражнения. Это христианская книга для монахов, и это целый комплекс медитативного тренинга.

Монах он выбирает позу, подходящую для длительной неподвижности.  Приняв ее, он успокаивает разум, сосредотачиваясь на своем дыхании. Далее он  мысленно воссоздает картины из Библии, историю Адама и Евы, распятие Иисуса и мысленно входит в них. Он видит Иисуса распятого перед собой и ведет с ним беседу. Он входит в сцену  из Библии и переживает то, что в ней происходит, проживает то, что случилось с ее героями. В итоге он становится единым целым с тем, кого визуализирует, он перестаёт быть собой и становится библейским персонажем, отождествляется с ним.

А где-то в Азии буддист высокого уровня посвящения в тантры делает тоже со своими медитативными образами, он визуализирует идама, видит его, как реальное существо, взаимодействует с ним, объединяется с ним, становится единым целым со своим идамом.

Буддист стремится выражать свое намерение в поступках, ритуалах, зажигает лампады, выпускает рыбу и прочее. Иудей стремится выражать свое намерения в поступках – он касается мезузы, свитка на косяке двери,  когда входит в дом, услышав молитву, отвечает на нее словом «Амэн» и прочее. Он выражает свое устремление к праведности и не дает себе забыть о своем пути.

Иудейскую молитву должна сопровождать кавана – правильное намерение, осознанность, говорят «молитва без каваны — как тело без дыхания». Иудей не просто должен повторить молитву, он должен вложиться в нее полностью. Кавана должна сопровождать дела и соблюдение заповедей – не механическое, по привычке, а с искренним приложением намерения,  внутренним настроем и осознанностью. Все решает намерение.

Иудеи-хасиды напирают на состояние двекут – приклеивание к богу. Достижение постоянного однонаправленного и недвойственного состояния ума, направленного к богу, когда хасид наблюдает за собой, за своими мыслями, словами и жестами, и каждое слово, каждая мысль, ведут его к укреплению связи с богом до достижения единства.

Мантры – снова вещь универсальная, и они ассоциируются с азиатскими религиями, но их всегда использовало христианство, хотя и под другим названием, в другом оформлении. Восходит это к словам Павла, который вообще своими словами  во многом определил то, каким стало христианство – «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите». Непрестанно молитесь! Непрерывно молитесь, повторяйте молитву без остановке в своем уме.

И это — христианский исихазм, который учит контролировать мысли, направляя их все к Богу, в том числе через длительное созерцание, при котором снова и снова повторяется фрагмент текста Библии или молитва.

Эта практика получила распространение и в виде Иисусовой молитвы – фразы: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас» (с вариациями) или просто «Господи, помилуй», мысленно повторяемой  в течение всего дня.

Молитва тут повторяется в уме, непрерывно, все время бодрствования. Не механически, а осознанно, говорят, что необходимо соединение ума и сердца, безмолвное внимание и постоянный призыв божественной силы как единственной силы мира.

Говорят о том, что через годы практики молитва станет «самодвижной» — то есть она будет уже беспрестанно повторяться сама, постоянно присутствовать в мыслях, чем бы ни был занят человек.

Что повторение многие тысячи раз в день приближает человека к познанию Бога и теозису – соединению с богом.

И это именно то, чем занимается буддизм ваджраяны, среди прочего – постоянным повторением мантры. Разница, пожалуй, в том, что тут исихаст говорит о себе – «Помилуй меня!», а буддист о всех, его стандартное «Ом мани бадмай хум» благословляет именно всех.

Исихаст стремится уйти в рай, навсегда, сам. Он как архат. Буддист Махаяны и Ваджраяны стремиться спасти других, а не только себя.

 

 

Разумеется, это разные религии, учения, местами радикально несовместимы – как в вопросе существование бога, как неизменного и не имеющего причин Абсолюта. Но сходство местами огромное, многие идеи в самых разных местах мира в точности повторяют те, что есть в буддизме, и пик этого — эзотерическая традиция.

Оккультизм признает реинкарнацию. Магическая каббала предлагает Древо Жизни как, среди прочего, универсальную схему духовного роста, и говорит, что верхние три Сефирот — это единое целое, отделенное Бездной от всего прочего Древа. Ниже бездны – мир, разделенный на феномены, двойственность, дуализм. Но тот, кто поднимается выше, кто преодолевает Бездны, постигает единство, достигает недвойственности и единства с мирозданием.

Он лишается всех представлений и мнений, утрачивает представления о мире, как разделенном на несвязанные феномены. В том числе о том, что ждет выше Бездны – так же Будда не объяснял, что такое нирвана, все представления о нирване помешают нирване.

Он лишается своего Эго, как сказано «он должен излить свою кровь до капли» и не оставить ничего себе – сама его личность иллюзорна, тот, кем он себя считал, не существует, и он отбрасывает понимание самого себя, представления о себе.

Это, кстати, важнейшие положения телемы Алистера Кроули. И Кроули пишет:

Я понял тайну «я». И все, чем был я,

В тот миг я свел под выпуклым стеклом,

И жгучий луч сошел, и стало пеплом

Все, чем я был.

На этом отринул я рассудок свой.

О, как напрасен он и как несносен!

 

Преодолевший Бездны лишает иллюзорного Я – как анатман, согласно которому этого Я не существует. Однако тело никуда не делось, оно живет. Тело просветленного адепта, достигшего западного аналога нирваны, задача которого теперь состоит в помощи другим. Он как бодхисатва. И традиционное западное представление – это Тайные Вожди, те, кто были людьми,  но достигли высшего совершенства, освободились и теперь возвращаются, что бы помочь духовной эволюции остальных людей.

 

А начала процесс Елена Блаватская и ее теософское общество. В теософии  очень много идей самой Блаватской — точнее, по ее словам идей, полученных от неких адептов из Азии, Махатм – Тайных Вождей, по сути.  Но основа теософии была изначально буддисткой, хотя потом, после смерти Блаватской и под влиянием ее последователей, начался разброд и шатание, теософию начали смешивать с индуизмом, ждать Майтрею и превращать в мессианскую религию, и все это сильно уронило ее популярность.

Но теософия самой Блаватской отталкивалась во многом от буддизма, и до сих пор ее называют эзотерическим буддизмом. Книга Блаватской Голос Безмолвия издавалась (и издается) как описание пути бодхисатвы, образное, символическое, с оборотами вроде

«Ты не можешь следовать по пути, если сам не стал этим Путем»,

или
«Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампы, обречена погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, которой не удаётся побороть издевающегося демона иллюзии, вернется на землю рабою Мары»,
или
«Избегай невежества, а равно и иллюзий. Отверни своё лицо от мирских обольщений; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри тела — ковчега своих ощущений — ищи в Безличном вечного человека, а найдя его, взгляни внутрь — ты Будда.»

Она выходила с предисловие высокопоставленного ламы, ее приветливо встретили и одобрили мастера Махаяны и Ваджраяны.

Теософия стала пересказом буддизма (смешанного с идеями Блаватской, а так же местами даосизмом и индуизмом) для западных людей, но зашла так хорошо, что в Азии сами буддисты приняли ее как новую школу буддизма.

В начале я упоминал президента теософского общества Генри Олкота, который именно под знаменами теософии провел объединение разрозненных буддистских групп Азии в единое целое, примирил враждующих индуистов и буддистов, и написал Катехизис, основные положения буддизма, которые приняли адепты и Махаяны и Ваджраяны, между которыми тогда были весьма натянутые отношения.

Куда бы мы ни шли, мы находим общие идеи, выраженные разными способами, в разных понятиях и для разных людей

И да, разумеется, все это разные религии, местами радикально разные. И ортодоксальные последователи обычно видят только разницу. И считают, что все отличия – заблуждения, что их учение верное, а все прочие – ошибочные. Но стоит последовать устремлению буддизма к избавлению от двойственности и перестать делить мир на верное и неверное, на истину и ересь. А также вспомнить идею о поворотах колеса дхармы – буддизм не первое, не последнее и не единственное учение, а одно из многих, принесенное одним буддой из многие, одним из учителей человечества.

Объединение куда полезней разделения, и стоит обратить внимание на именно сходство учений и их общие знаменатели. Видение общности куда лучше, чем видение бесконечных различий.

Все едино.

И все учения – это грани одного кристалла, а искателю истины стоит не отвергать другие грани, а отступить подальше, что бы увидеть весь кристалл целиком.