Продолжение темы учителей и разновидностей гностицизма. Разгул Карпократа, новые гностические религии, гностицизм иудейский, русский и оккультный. Гностические церкви.

00:00 Карпократ – аскетизм отменяется! 06:33 начало гонений и новые религии 08:49 манихейство 17:30 павликане 20:39 богомилы 26:24  альбигойцы и катары 28:39 мандеизм 31:24  хлысты 40:37 современный оккультный гностицизм  51:42 влияние и связи

1 выпуск цикла — 2 выпуск цикла — 3 выпуск цикла

Карпократ

И пока тут все больше аскеты, отрицающие материальные радости. Иное дело – Карпократ, философ, последователь Платона, маг и гностик 2 века. У него все стандартно – истинный бог, мир, совранный злобными  ангелами, душа, заточенные в материи и крутящиеся в цикле перерождений. Иисус был человеком, достаточно развитым, что бы вспомнить свое происхождение от бога, и поэтому он мог противостоять власти злых духов, и именно поэтому он мог творить чудеса.

Творить их могут и другие – пройдя достаточно перерождений в цикле реинкарнации, душа может обрести знания, силы, опыт, пройти через все, что можно испытать на земле, и тогда она поднимется над материей, обретет способность творить чудеса и спасется. Реинкарнация была у античных философов, и она есть у многих гностиков, но Карпократ очень напирает на ее важность.

Но на земле, и в цикле перерождений, человека держит закон установленный Демиургом и его ангелами, низшими творцами. Его закон, его заповеди, его правила – это делает человека рабом материи. А потому путь к освобождению – это нарушение заповедей. Кто-то назовет это злом, но зла не существует – есть только субъективные оценки, что человек считает добром, а что злом. И потому нет смысла ставить вопрос о том, откуда в нашем мире зло – абсолютного зла не существует, как и добра, это просто оценочные суждения.

И материя не зло – материя скорее дно, низший уровень бытия, проблема которого лишь в том, что материя так далеко отошла от духовного, что этого духовного ей просто не досталось. Примерно так воспринимается Малкут на Древе Жизни – она просто слишком далеко от Кетер, духовного источника всего, и ей почти не досталось света, кроме отдельных искр.

Но в материи есть божественное начало, есть эта самая искра, надо только ее найти. И конкретно для человека это значит, что он застрял в материальном теле, а его задача – спасти свой дух, выйдя из-под власти Демиурга и ангелов. Но добиться этого можно лишь исполнив все предписанное низшей материальной природой.  Начинаем с материи, переживаем все материальное и поднимаемся над ним, и дальше, и дальше, постепенно добираясь до духовной жизни. Мирское и материальное – первая ступенька, с которой начинается путь к духу.

Пока другие призывали отказаться от соприкосновения со всем материальным, Карпократ учил, что все материальное надо пережить, надо побывать во всех телах и ситуациях, испытать все, все пережить во многих жизнях. Испытав все материальное, душа разочаруется в этом, и перестанет желать все это, стремиться к этому, поймет, как все это ничтожно и утратит земные привязанности.

Можно образно сказать, что если вы любите яблоки, то вы можете запретить себе их (это путь аскетизма), но вы все равно будете хотеть яблоко. А может наесться яблок так, что бы аж противно, есть одни яблоки, день за днем, пока они вам не осточертеют, и вы не скажите: «Хватит, не хочу больше яблок!» — и вот это путь, который предлагал Карпократ. И Карпократ обещал, что следуя по такому пути можно и за одну жизнь покинуть цикл реинкарнации.

Именно нарушители правил, принимаемые за грешников, и есть настоящие свободные люди. Например, Каин, достойный всяческого почитания, как и  куда менее известный Корей, ветхозаветный мятежник, который когда-то восстал против власти Моисея, его сообщники Дафан и Авирон, а так же Исав, жители Содома и Гоморры, и все те, кто выступал против правил Демиурга.

Кроме того, важна и нужна магия – способность творить чудеса есть проявление силы души. Магия, предсказания – все это проявление власти над архонтами, ангелами, архангелами, проявление человека, как носителя божественного духа, возможность  быть сильнее, чем невежественные творцы и правители материального мира.

Последователи Карпократа отрицали законы и правила, отказывались следовать нормам общественной морали, устраивали пиры, обменивались женами, практиковали свободную любовь, и вообще действовали в духе хиппи или культов Диониса, с выпивкой и оргиями.

Но их учение было многослойным, и только часть его была открыта для всех. Более глубокие уровни передавалось устно, после специального посвящения, и открывались постепенно, что похоже на систему оккультных обществ, где по мере посвящения в новые степени открываются новые знания. И это тайное знание, как  считалось, передается от самого Иисуса, который учил устно и главные его идеи никогда не были записаны в Евангелиях.

Причем для Карпократа он просто человек, а не воплощение бога. Человек, достигший высшего духовного совершенствова, и учивший других, один из великих посвященных – наряду с Петром, Павлом, Пифагором, Платоном и другими.

И все это – первые века христианства, и пока нет ни Библии, ни догматов о Троице, нет согласия в вопросе, считать ли Иисуса богом, нет никакого единого учения и единой церкви. Гностики в это время – те же самые христиане, одни из многих. Но в 4 веке проходит Никейский собор,  христианская церковь начинает четко устанавливать догматы, отвергая все не совпадающее с ними как ересь, и гностические идеи оказываются в числе ересей.

И на гностиков начинаются гонения. Гностические Евангелия окончательно клеймят как апокрифы, они лишены права войти в число признанных книг – даже Евангелие от Филиппа, которое может быть одним из источников, по которым написаны остальные Евангелия.

Новых Евангелий гностики в это время уже не пишут, но 3-4 века – это время написания упомянутой книги «Пистис София», и двух «Книги Иеу», которые не философские, а магические, написанные как сборники заклинаний, ритуалов и магических символов. Ими пользовались какие-то из гностиков, и которые явно рассчитаны на читателя знающего суть и посвященного в учение. Магия здесь – снова способ преодолеть власть архонтов, выйти из-под их власти.

Но это время упадка гностицизма, да и вообще всех альтернативных учений  в христианстве. Чем больше появляется канонов, тем меньше места остается для других мнений. Но гностицизм не исчез,  и в эти века, ни в последующие. Гностические идеи оказались удивительно живучими. Снова и снова люди приходили к выводу, что за сотворением несовершенного мира стоит несовершенный бог, и что  раз в мире есть зло, то оно идет от бога, и бог нашего мира – злой бог. Гностические учения возвращаются в разном виде, в разных формах, даже если они не продолжают прямо более рание учения, если нет передачи идей, они все равно появляются.

Манихейство

И первая ласточка новых гностических систем  — манихейство, которое возникает как раз в начале упадка. В Парфянском царстве (которое теперь зовется Ираком), в 216 году, в богатой и знатной стране рождается  мальчик, которому дают имя Сураик. Но мир не запомнил его как Сураика, его запомнили под его прозвищем Мани – что значит «ум».

Он стал художником, поэтом и гностиком, духовным учителем, создавшим учение манихейства. Мани получал видения, первое из которых посетило его в 12 лет, когда он слышит голос, сообщивший что его будущее – в духовной жизни, и что он должен будет исправить обычаи и обуздать людские страсти, но пока время  не пришло. В 20 лет он пережил встречу с тем, кого назвал своей Самостью – он увидел свой собственный дух, свою суть, в образе своего же близнеца. Еще раз он встретился в 25 лет.

Самость открыл для него духовный путь, открыл знание всего, что было, есть и будет, и наставил на путь проповеди учения истинного Живого Бога.  Он едет в Индию, где живет среди буддистов, там же начинает проповедовать, потом возвращается на родину, где встречается с местным царем Шапуром. Царя впечатлили проповеди Мани, он взял его в свою свиту и позволил проповедовать по всей стране.

Мани дожил до 60 лет, вошел в историю как основоположник персидской живописи, пережил двух царей, а при третьем оказался в немилости, поскольку по мнению нового царя, человек, который не охотится, и не воюет, ни на что не годен. Мани был внезапно арестован, казнен и посмертно обезглавлен.  С его трупа содрали кожу и сделали чучело, выставленное на всеобщее обозрение. Его последователи назвали это распятием, подобным тому, что было у Иисуса, и с тех пор праздновали годовщину его смерти, примерно как христиане Пасху.

Манихейство снова учит, что есть два бога, истинный и самозванец, злой демиург, что души людские перерождаются  цикле реинкарнации, и спасение от плена материи заключено в поиске внутреннего знания.

Люди попали в плен своих тел и забыли, кто они на самом деле, забыли о своей изначальной божественности, что практически равноценно безумию, которое мы не осознаем. И суть гнозиса даже не в том, что бы познать, а в том, что бы вспомнить, что вы – бог.

Но для этого нужно, среди прочего, следовать по пути аскетизма, сексуального воздержания, а так же крайне желательно не пить, не иметь детей, не иметь имущества, не собирать урожай и вообще держаться подальше от материальных дел.

Именно такой образ жизни делает человека избранным. Не все на это способны, и есть низшие люди, которые женятся, заводят детей, готовят еду и прочее. Но избранные, те, кто в течении одной жизни освободится от реинкарнации и плена материи, должны жить так, как Иисус учит в Нагорной проповеди, в точности и буквально. А учит он там, что нельзя даже смотреть на женщину с вожделением, что нельзя думать о том, на что завтра будешь жить, что не надо заботиться о еде, одежде и деньгах – все это сказано в Нагорной проповеди. И путь избранного – это аскетизм, самоотречение, отказ от практически всего в жизни.

Сам Мани считал себя пророком, одним из учителей всего человечества, наряду с Иисусом, Сифом, Заратуштрой, Буддой и Адамом. Его учение впитало не только христианские идеи, как бывало у многих других гностиков, но и зороастрийские и буддистские, и при этом манихейство уже именно новая религия, самостоятельная. Ранние гностики были христианами, а манихейство – уже отдельная новая вера.

Но и в ней христианство сыграло важную роль, и Иисус оказался во многом в центре всего – а сам Мани считал, что он один из апостолов. Как Павел не встречал живого Иисуса, но пережил видения  на тему встречи с ним и стал апостолом, так и Мани. У манихеев был свой псалтырь, в котором они славят Иисуса как того, кто принес дух истины, развеял невежество и дал людям зеркало, в котором отражается суть вселенной.

И он не человек, а духовное существо, он являлся еще Адаму в раю, он всегда был рядом с людьми, а во время того, что считается его земной жизнью, просто проявил себя зримо. Он дух, распятый на кресте материи,  своим присутствием дающий материальному миру шанс на духовное спасение, присутствующий везде и во всем.

Он воплощение Света, и Мани резко делит мир на две половины, Свет и Тьму. Мало того, что сами гностики так делали, так Мани еще и вырос среди зороастризма, где принята вера в двух богов, доброго и злого, и все очень дуалистично.

Свет и Тьма – два первоначала. Свет может существовать рядом с Тьмой, но Тьма не желает существовать рядом со Светом. Тьма попыталась уничтожить свет, и тогда Свет породил Мать, которая породила первого Человека. Это не Адам, это человек духовный, космический. Он  и его дети сразились с Тьмой, но Тьма победила и поглотила их. Так Свет оказался смешан с Тьмой.

Материя – это порождение Тьмы, как и тела человека. Дух его – частица Света в нем. Этот свет необходимо найти, спасти, освободить. И сам материальный мир – это место трансформации, очищения, материя и дух тут смешаны, но Свет тут можно отделить от Тьмы. Материя – как колба, в которую залили смесь разных веществ и подвергли перегонке, и одна жидкость отделилась от другой. Летучие пары ушли, тяжелый осадок остался – вот и материальный мир примерно так отделяет Свет, способный уйти в духовный мир, от Тьмы, застревающей в материи, в том числе в форме растений и животных, лишенных духа.

Особенно животных – это несовершенные формы жизни, созданные архонтами, не имеющие души и духа,  и манихеям рекомендуется отказаться от употребления мяса еще и потому, что животные  — любимые творения архонтов, на них распространяется власть и влияние архонтов и тот, кто ест мясо, этому влиянию становится подвержен, он загрязняет себя материальным влиянием.

Хотя и растения тоже лишены духа и созданы архонтами, а есть что-то надо, так что для серьезных последователей Мани разработал диету, напирающую на продукты, в которых мало Тьму и много Света. Например, дыни – в них больше представлен свет, и есть их полезно для освобождения от власти архонтов.

С новой верой почти сразу начали бороться, римский император Диоклетиан издал указ о запрете манихейства, а на родине Мани выбор был сделан в пользу зороастризма и началось преследование всех других вер, но манихейство продолжало распространяться, оно пришло в Среднюю Азию, Китай, Тибет, Сибирь, распространилось среди тюркских народов, один манихейский текст прижился даже среди даосских, как часть даосского канона.

Святой Августин, один из столпов раннего христианства, крайне почитаемый до сих пор, обличавший манихейство как ересь, сам был манихеем в молодости и занимал не последнее место именно в манихейской церкви, пока не принял христианство.

Последний манихейский храм действовал в Китае еще в 17 веке, но постепенно эта вера угасла. Зато разгорелись новые!

Павликане

Уже упомянут апостол Павел — человек, который отделил ранее христианство от иудаизма, призвал отказаться от Закона Моисея и прочее. И за это его полюбили гностики – у их глазах Павел отделил старый Закон, установленный злым и враждебным богом-творцом, от нового учения Иисуса, посланца плеромы.

Павел и стал центральной фигурой павликанства – гностического учения 8 века. Павла они чтили как первого и самого главного среди вех апостолов,  а себя – единственными настоящими христианами, полностью искоренившими наследие иудаизма и язычества.

А дальше все знакомо – есть духовный бог, настоящий, а есть Демиург, творец материи и поклонения достоин только первый, в то время как вся церковь, по незнанию, почитает как бога Демиурга, врага и самозванца. Человек – симбиоз из тела, которое создал Демиург, и духа, происходящего от настоящего бога, который полностью вне нашего мира, и человеческий дух – его единственное тут проявление.

Демиург, как обычно, создал тело как тюрьму, что бы держать людской дух в своим рабстве, что бы человек забыл свою суть и природу, но случилось грехопадение – Адам и Ева съели запретный плод, и это было не первым грехом, а большим благом, это восстание против Творца, возможность выйти из-под гнета его правил и законов и достигнуть освобождения.

Они дали пример, а дальше каждому решать,  будет ли он следовать за заповедями Творца, оставаясь рабом и укрепляя его власть над миром, или отвергнет этого бога и его законы, ради бога истинного.

Павликане отказывались поклоняться кресту и иконам, отказывались от пышных ритуалов и церемоний, богослужений, от духовенства и церковной иерархии. Разумеется, их начали преследовать, но павликане, довольно неожиданно, выстроили сами для себя крепость, на территории современной Турции, организовали свое собственное гностическое государство и даже начали устраивать набеги на очень уже враждебную к ним Византию. Было много войн, пока павликан не разгромили. Их города были захвачены, сами гностики убиты, а уцелевшие разбежались кто куда, и кое-где существовали  еще в 19 веке.

Богомилы

Но им на смену пришли богомилы, появившиеся на Балканах в 10 веке. Они так же отрицали крест, иконы, богослужения и церковную иерархию, полностью отбрасывали Ветхий завет и видели залог спасения в аскетизме. Материя – зло, а потому надо отказаться от всего материального!

И материей, с точки зрения богомилов, правил сам Сатана, точнее Сатанаил – он сын божий, его первенец, который восстал против отца, побуждаемый гордыней и завистью.

Бог Ветхого Завета, с позиции богомилов – Сатана, захвативший власть над миром. Это именно его принимали за бога, это его почитали иудеи, это ему, по незнанию, молятся люди в церквях. Это он устроил всемирный потоп, это он смешал языки у подножия Вавилонской башни, это он сжег Содом и Гоморру.  Сатана создал материальный мир, Сатана создал людей – точнее, их тела, тюрьмы для душ.

В мире есть восемь небес, восемь уровней бытия. Семь населены ангелами, через которых всем управляет бог. Сатана хотел сам быть высшей силой, он восстал и увлек за собой треть всех  ангелов, но все они были наказаны, сброшены с небес и лишены божественной силы. Сатана лицемерно раскаялся, упросив бога дать ему отсрочку наказания, и использует ее что бы выстроить свой собственный мир, самый нижний и примитивный, восьмой мир, материю, и стал ее правителем, вне досягаемости духовного бога.

Сатана создает людей из грязи и вселяет в эти тела ангелов против их воли, что бы тела ожили. Ангелы остаются заточены в телах, как в тюрьме. Далее Сатана создает рай, сажает Древо Познания, и сам подсылает к людям змея. Он сам запрещает есть плоды с древа, но сам же подталкивает к тому, что бы нарушить запрет и съесть их – он как провокатор, создает условия для первого греха, что бы сильнее поработить людей.

И тут, в отличии от многих гностиков, почитавший змея-искусителя,  змей выступает в роли ипостаси все того же врага – Демиурга. Мало того, у богомилов змей вступает в сексуальную связь с Евой и от  нее рождаются все прочие люди – дети Змея и Евы, а не дети господа бога. Но их души – души ангелов, ставших рабами телесного мира.

В другой версии их мифа Сатана обманывает бога – говорит, что ему нужна чистая душа, что бы создать новых существ, которые заменят тех ангелов, которые из-за его мятежа были лишены места на небесах. Бог дает ему душу, но Сатана создает людей для себя, а не для небес, оставляет их на земле,  от него и Евы рождается Каин, а от Адама и Евы – Авель. Каина богомилы не чтили, как и змея.

И вот тут пока еще Сатану зовут Сатанаил или Сатанаэль (окончание «Эль» в именах указывает на связь с богом, само «эль»  это «бог» на иврите). Бог отнимает у Сатанаэля это окончание «эль», и вместе с ним божественную природу, и с этого момента его зовут просто Сатана.

Англы небесные вступают в брак с земными женщинами, и от них рождаются гиганты нефилимы. Это библейская история, и обычно подразумевается, что это был грех со стороны ангелов, но у богомилов нефилимы – это герои, которые сразились с Сатаной и его архонтами, что бы спасти людские души  от их власти, но Сатана устроил всемирный потоп и убил их всех.

Иисус же – младший сын  бога,  младший брат Сатаны. У него не было физического тела, он не рождался и не умирал, все это было иллюзией. Сатана пытался помешать ему, посылая на землю сначала Моисея и других пророков, что бы насаждать его законы, а потом с помощью Иоанна Крестителя. У богомилов Креститель – это тот же человек, что и пророк Илья, он служил архонтам, и пытался найти и остановить Иисуса.

Но ему это не удалось и начался процесс освобождения праведных душ. Под праведностью тут снова подразумевается аскетизм и воздержание. Богомилы не признавали ничего церковного, считали, что храмы – это дома Сатаны, и все молитвы там – молитвы Сатане, поэтому они использовали только продиктованный Иисусом текст «Отче наш», и ничего больше.

Богомилы существовали примерно до 17 века, они отметились в России,  а в 13-15 века в Боснии богомильство было даже официальной религией.

Альбигойцы и катары

Альбигойцы появились во Франции и весьма активно действовали в 12-13 веках. Разумеется, у них два бога, добрый духовный и злой, Демиург, создатель материи. Злой создал человека, его тело, а потому все телесное – от секса до простого стремления пожить подольше – альбигойцы считали злом. Они снова аскеты, уверенные, что силой духа смогут отречься от всех земных желаний, и порой они так в этом усердствовали, что могли заморить себе голодом на смерть, что считалось духовным подвигом.

Примерно в то же время, и в том же стиле верили и катары – или, как их называли еще «добрые люди». Они жили общинами, верили в дух богов, избегали лжи и насилия, жили как монахи, ели рыбу, но не ели мясо и ничего, что имеет животное происхождение, и верили, что именно они – настоящие христиане, а католики служат Сатане, который создал мир. При этом строгий аскетический образ жизни вели лишь некоторые из них, «избранные», те, кто на это не способен, мог жениться и жить обычной жизнью.

Кончилось все плохо, Римский Папа начал альбигойский крестовый поход, большую войну против альбигойцев и катар, в начале 13 века. Война заняла 20 лет, за которые были вырезаны практически все гностики. Мало того, в городах, где гностики жили бок о бок с католиками, вырезали заодоно и католиков – именно к этим событиям относится заменитая фраза: «Убивайте всех, Господь  своих узнает!». Это ответ на вопрос, как при захвате города понять, кто католики, а кто катары – не надо понимать, просто убейте всех. Последних катар и альбигойцев убили уже в начале 14 века.

Мандеизм

Все пока упомянутые гностики уже уничтожены, но в Ираке до сих пор живут мандеи,  последователи мандеизма. Опять таки – есть истинный бог,  чисто духовный и живущий вне нашего мира, в мире чистого света. Не буквально света, а как в каббале, свет – то есть изначальная духовная сила. Есть женский дух, аналог Софии – Руха, которая породила Птахила, повелителя материи, мира тьмы, куда не добрался духовный свет.

Свет этот, отходя от высшего истинного бога, образовал множество духовных миров, но по пути он все сильнее тускнел и вырождался, становился все более искаженным, по мере приближения к материи, и материи достались лишь крохотные искорки. И это, по сути, часть взглядов каббалы – свет Кетер опускается вниз, образуя миры Древа Жизни, Сефирот, пока не вырождается в материю.

Мандеи считают своим пророком Иоанна Крестителя – он крестил, то есть проводил на землю духовный свет и помогал ему войти в тело, одухотворить его и дать возможность спастись. Но мандеи так же уверяют, что само их учение существовало задолго до Крестителя. А сам мандеизм тянется от иудейских корней, и это уже скорее гностицизм иудейский, чем христианский. Однако Моисея они отрицают, как человека, говорившего от имени демиурга, Птахила, врага людей, да и Иисуса, что не часто бывает, тоже считают лжепророком. Их ориентир – не Иисус, а Креститель.

Их ритуалы включаю такое же крещение, но не разовое, а многократное – мандеи верят, что Свет, оказавшийся в нашем мире, пребывает в воде, особенно проточной, поэтому они строят храмы возле воды и многократно крестятся водой. Крещение здесь – способ принять в себя еще немного Света, это как причастие.

А сами они веками осторожно жили балансируя на грани миров христиан, иудеев и мусульман, стараясь ни с кем не вступать в конфликты, благодаря чему общины мандеев существуют до сих пор, на территории Ирака и рядом с ним, и включают тысячи прихожан.

У них есть собственное святое писание, «Гинза Рабба» (хотя это не единственная их книга). Она  написана на их собственном мандейском языке, родственном арамейскому. Она была когда-то устной, начала записываться века с 3,  с 19 активно переводилась на разные языки, а полный английский перевод появился только в 21 веке.

Хлысты

Но Ирака далеко, а вот в Российский Империи гностицизм процветал несколько веков. Нельзя точно определить численность скрытно действующей религии, да еще и в прошлые века, но по некоторым оценкам, в 18-19 веках самым многочисленным было, разумеется, православие, вторым по численности – старообрядчество (причем посчитанное все сразу, без чета того, что в нем много своих течений и вариантов), а третья по популярности религии – хлысты.

Они не афишировали себя, они выглядели для мира как обычные православные христиане, но они – русские народные гностики, и Григорий Распутин среди них самый знаменитый.

Все снова привычно и узнаваемо – есть два мира, мир духа и мир материи. Истинный бог создал 7 небес, на которых живет он сам, а так же святые люди, ангелы и архангелы, а мир материи сотворен лично самим Сатаной. Он создал наш мир, он создал людей, и в обычной церкви люди, не имеющие этого знания, молятся Сатане, ошибочно принимая его за бога. А человеческое тело – кара, наказание душе за первородный грех.

Хлысты признавали реинкарнацию, возможность родиться в теле животного или стать ангелом, и постепенное очищение души в ходе этих перерождений. Идею, что душа может много раз воплощаться в теле, постепенно совершенствуясь, от одного воплощения к другому, без труда можно найти в иудейской каббале, а идею о превращении человека в ангела – в философии Сведенборга, идея, как и всегда, сплетаются, смешиваются, ничто не существует в изоляции от других.

И они считали, как уже бывало, что Иисус и Христос – не одно и то же. Иисус – человек, который временно был Христос, но сам Христос – это дух, божественный посланец, который входит в людей и дает им гнозис, знание. И он никуда не исчез – он продолжает вселятся в людей, делая их Христами.

Сами «хлысты», скорее всего, искаженно «Христы», поскольку себя они именно считали Христами во плоти, носителями этого духа,  и называли себя вовсе не «хлыстами», а «Христовой верой» или «божьими людьми». Хотя название «хлысты» так же возводят к их традициям самобичевания. Они ходили в церковь – для самозащиты, что бы их не могли обвинить в ереси и прочее, но настоящие свои обряды, «радения», проводили тайно, в своих домах, где на них (по их мнению, во всяком случае) сходит Христос. Хлысты кричали, пели, танцевали, бегали от края избы до края, водили хороводы и прочее, пока не впадали в экстатическое состояние, не контролируемое разумом – примерно как в вуду или у пятидесятников, так же говорящих, что на них сходит святой дух.

Некоторые общины делали это голыми, и привычка людей тайно собираться на какие-то непонятные мероприятия с криками, стона и мельканием голых тел в окнах в темноте, породила слухи о проводимых ими оргиях. На самом деле хлысты отрицали плотское, отказывались от брака, не одобряли деторождение, часто становились веганами и полными трезвенниками, и стремились через экстаз соединиться напрямую с истинным богом.  И Распутин – один из них, но от этих идей он явно отошел очень далеко. Они существовали еще при Иване Грозном, а их радения порой проходили прямо в православных монастырях.

Они учат, что истинный бог – Господь Саваоф, лично сошел на землю и вселился в человека по имени Данила Филиппович, где-то в деревне Владимирской губернии, и основал в его теле хлыстовство.  Христос стал приходить в наш мир, входить в людей и делать их самих христами. После Иисуса был христос Иван Тимофеевич Суслов, житель села под Нижним Новгородом, потом Прокопий Данилович Лупкин, тоже  житель Нижнего Новгорода, принесший потом хлыстовство в Москву.

В 18 веке их начали преследовать – императрица Анна Иоанновна вообще плохо переносила существование вер, отличающихся от ее собственной, и преследовали тогда много кого. Дошло до  того, что тела Лупкина и Суслова были выкопаны из могил и публично сожжены, поскольку похоронены они были в монастырях, и их могилы почитались православными как святые места.

Хлысты не имели одного лидера и состояли из самостоятельных общин, некоторые из которых почитали лично своего лидера как Христа и отрицали прочих хлыстов. Их общины – называемые «кораблями» — жили своей жизнью, под властью своего лидера, непререкаемого духовного авторитета.

Некоторые из них  так упорствовали в отказе от мирского, что стали скопцами, кастрировали сами себя, другие напирали на жесткий пост, а кто-то наоборот, отказывался от идеи отказа от семьи, вступал в брак и прочее, вплоть до отказа от экстатических радений. Некоторые притворялись христианами, а другие демонстративно отказывались ходить в церковь даже для вида.

Хлыстовство началось в деревнях, но в 19 веке оно охватило дворян, к началу 20 века появились, наконец, законы о свободе вероисповедания, были отмены уголовные наказания для тех, кто расходится во мнении с православием (а таких наказаний  еще в 19 веке было очень много), но тут грянула революция, и советской власти церковь была не нужна, в том числе и хлыстовская. Но, как и старообрядцы, хлысты скрылись в деревнях, выжили, и в очень небольшой количестве существуют до сих пор.

А одна из хлыстовский общин, называющая себя Старый Израиль, появилась в конце 19 века, отказалась от радений, походов в обычную церковь, объявив своих прихожан новым богоизбранным народом. Община позже раскололась, от нее отделилась группа Новый Израиль, которая не только пережила революцию, но  и добилась в начале 20-х годов, что бы советская власть выделила  землю для проживания их религиозной общины.

Часть последователей этой группы, включая их лидера,  все же уехали из страны аж в Уругвай, где основали собственный город Сан-Хавьер.  Он существует до сих пор, его жители официально говорят на испанском и русском языках, а большая часть жителей – потомки русских гностиков.

Оккультный гностицизм

Пара последних вариантов гностицизма – мандеизм и хлыстовство – не исчезли, они все еще существуют. Но не они одни, и не всегда далеко гностические учения идут именно по линии чистой религии. Гностицизм  в наши дни оживился, особенно после открытия текстов библиотека Наг-Хаммади, смешался с оккультными системами и  породил новые гностические церкви, современные и не восходящие к каким-то из этих старых учений.

Станислас Дуанель До Вал-Мишель Жюль Бенуа был масоном, мартинистом, духовидцем и медиумом, а работал библиотекарем. В 1888 году он разбирал библиотечные архивы и откопал там серию старых документов, посвященных гностицизму,  в том числе документы 11 века, посвященные тому, что назвали Орлеанской ересью – то есть гностическому учению, близкому к учению катаров.

Он проникся новым для него учением, и решил вернуть ему былую славу, хорошенько все изучив. Но конец 19 века – это время повального увлечения спиритизмом, так что он засел не за книги, а за спиритический стол,  что бы вызвать духов древних гностических учителей, и получить обучение у них, напрямую.

По его словам, на спиритическом сеансе к нему явился Иисус – один из эонов, образующих Плерому – и повелел основать новую церковь. Так же пришли духи альбигойцев, которые возложили на него руки, духовно передав ему сан епископа, после чего он сменил имя на Тау Валентин II, епископ Священного собрания Параклета и Гностической церкви.

В 1890 году он объявил о начале новой эпохи, Эры Возрожденного Гнозиса, и об открытии Гностической церкви. Идея возрождения гностицизма оказалась популярной, через три года у Церкви было уже множество последователей и новых епископов, в том числе и женщин.

Свое учение он основал на изученных документах и на полученных видениях, в том числе исходящих от той самой Софии, которая в данном случае – сестра Иисуса. Иисус – Слово Бога, а София – его Мысль. София так же повелела основать церковь, заверив, что враждебный Демиург не  сможет им помешать.

К новой церкви потянулись оккультисты, ее епископом был знаменитый Папюс, в нее был посвящен Теодор Ройс, один из основателей Ордена Восточных Тамплиеров. Но ее основатель всего через два года  вдруг отказался от всего, принял католичество и принялся бороться с оккультизмом и масонами. По мнению Папюса, он не выдержал столкновения с духовным миром, был слаб и едва не сошел с ума, а потому сбежал. Еще через пять лет он вернулся обратно, и снова стал епископом своей же Гностической церкви.

Уже в 19 веке Римский Папа обратил на них внимание и  назвал новой версией альбигойской ереси, но церкви это особо-то не помешало. Церковь обрела свое духовенство, свои обряды и  торжественные облачения, провела свой Собор,  на котором решались организационные вопросы, а созданный Папюсом Орден Мартинистов стал частью Священного Синода, руководящего органа гностической церкви.

В начале 20 века единая Гностическая Церковь раскололась, породив несколько новых организаций.  Гностическая Церковь Франции стала продолжением изначального учения, и чем-то вроде официальной религии французских оккультистов. Французская оккультная школа вообще очень религиозная и христианизированная, так что собственная церковь там оказалась очень кстати.

Гностическая Католическая Церковь отделилась  от нее в 1907 году, отошла чуть в сторону, соединилась с оккультным масонством устава Мемфис-Мицраим, и плотно сплелась с тогда еще масонским Орденом Восточных Тамплиеров. Орден со временем возглавил Алистер Кроули и перевел его учение на новые рельсы. При Кроули Орден порвал связи с масонами и начал исповедовать телему, магическое учение самого Кроули.

В церкви приняты два таинства – причастие и крещение, а так же малые таинства – соборование, венчание, конфирмация, посвящение в сан священника (церковь есть церковь!). Основным ритуалом Церкви стала написанная все тем же Кроули Гностическая Месса, и постепенно телема заменила собой гностицизм, которого там уже практически не осталось.

Сейчас Гностическая Католическая Церковь – что-то вроде филиала Ордена Восточных Тамплиеров, открытого для всех. Сам Орден работает только с посвященными, а мессы в Церкви проходят  как отрытые для всех богослужения в честь богов и идей телемы. А вот духовный сан, стать священником, дьяконом, епископом, может только повещенный в Орден, причем сан связан с уровнем этого посвящения.

Тут нет ни сотворения мира Сатаной, ни двух богов, ни буквального им поклонения, а слово «гностический» указывает лишь на стремление к гнозису, непосредственному прямому переживанию знаний, открывающихся изнутри.

Разумеется, действует и множество других организаций. Рональд Пауэлл, он же Епископ Палатинский, связанный с эзотерическим масонством, мартинизмом, Либеральной католической Церковью и розенкрейцерами, встал во главе Братства Иллюминатов, в середине 50-х годов 20 века. Через несколько лет Братство превратилось в Орден Плеромы, а еще чуть позже Пауэлл оказался во главе Доникейской Гностической Католической Церкви, действующей сначала в Англии, а потом и в Америке.

Там есть свои священники, богослужения, таинства, призванные раскрыть в человеке гнозис.  У церкви есть сеть приходов,  духовная семинария в США и миссионерское представительство в Норвегии.

Это уже именно гностическая церковь, исповедующая именно гностицизм. Она использует документы Наг-Хаммади и работы Мани как свои первоисточники, учит, что только гнозис дает спасение, а не вера – и участие в церкви, даже в гностической, церковь может лишь помочь в пути, не более того.

Конечная и истинная реальности мира – духовная, а доступная нам материя – дело рук низших творцов. Материя – это плен, и духовные божественные искры заточены в человеческих телах, нуждаясь в освобождении, которому помогает не только церковь, но и учителя, такие как Иисус, посланцы духовного мира.

Уникальная особенность этой церкви – богослужения в честь Софии, и почитание ее образов, чего обычно не бывало.

В Европе действует ее союзник, Гностическая католическая апостольская церковь, а в Америке – оккультная Гностическая церковь.

Гностическая Ассоциация, родом из Колумбии, популярна в Южной Америке и считает гностицизм единой базой, в которой соединяются все учение и религии, вплоть до йоги.

С начала прошлого века существует Гностическое Общество, как светская организация гностиков, и даже неоязыческое кокранианство, смешавшее гностицизм и викку.

А самое своеобразное ответвление современных гностических идей тянется на Гаити. Папюс, епископ гностической церкви, посвятил гаитянина Люсьена-Франсуа Жан-Мэйна в гностицизм, а так же масонство и тогда еще масонский Орден Восточных Тамплиеров.

Жан-Мэйн вернулся на родину и в 1921 году открыл на Гаити Древний Орден Восточных Тамплиеров, как смесь масонской системы обычного, не Древнего, Ордена Восточных Тамплиеров, гностицизма, астральных путешествий и сексуальной магии, а сверх щедро добавил компонент, до того не виданный – местную религию вуду.

Через год он же основал Орден Черного Змея – куда менее масонский, но более оккультный, напирающий на вуду, западную магию и гностицизм сразу. Эту систему изучал американец Майкл Пол Бертье, теолог и философ, когда-то живший на Гаити и преподававший там в Англиканском Церковном Колледже.

Он принял посвящение в эту смесь западной магии, вуду и гностицизма, приправил ее  собственными познаниями в католичестве, православии, теософии, и добавил очень много телемы, получив то, что теперь называют гностическим вуду. На  основе его системы начала работу оккультная организация Монастырь Семи Лучей, а сама система включает работу с лоа (духами вуду), церемониальную магию, использование астральных путешествий и почитание Святой Троицы, состоящей из Софии, Иисуса Христа и Люцифера.

В 1973 году Монастырь стал одной из 16 организаций, претендующих на прямую преемственность от оригинального древнего гностицизма и собравшихся в Бельгии на конгресс Всемирного Синода Гностических Епископов.

Влияние и связи

Гностическая Католическая Церковь уже почти не имеет никакой связи с гностицизмом, а гностическое вуду мало похоже и на классический гностицизм как таковой и на вуду. Но в истории гностицизма было так много его вариантов и разновидностей, что сложно вообще говорить о каком классическом гностицизме. Он никогда не был единым учением, скорее набором идей, которые люди использовали в своих учениях.

И вот эти идеи можно найти в самых неожиданных местах, от оккультизма и религии до сериалов и компьютерных игр. Божественная искра, заключенная в человека и нуждающаяся в спасении, превосходство духовного мира над материальным, восприятие материи как темницы духа,  идея злобного творца, враждебного людям бога – самозванца, все это гностицизм, но все это, в каких-то формах, встречается повсеместно, и сложно судить, в какую сторону шло заимствование, было ли оно вообще и откуда, куда что проникало.

Гностицизм отлично прижился на почве христианской религии, и стал, по сути, ее разновидностью, но его корни глубже и старше, гностические идеи тянутся в античность, где находят изначальные идеи, слившиеся с христианством в начале нашей эры и ставшие именно знакомым гностицизмом.

Уже упоминалось, что есть общие идеи гностицизма и каббалы. Божественный свет, истинное состояние мира, эманирует, принимает разные формы, постепенно утрачивая чистоту, и становится материей, лишенной божественного света. В этой материи есть лишь искры этого света, которые нужно найти, собрать и спасти, и эти искры, в том числе, заключены в человеке.

Это можно слово в слово сказать и про каббалу и про гностицизм – хотя, разумеется, отличия будут глобальными, уже в силу того хотя бы, что каббала идет от иудаизма, строго монотеистического и знающего только одного бога, который для гностиков вовсе и не настоящий бог, а то и сам Сатана. Но это уже вопрос не в сходстве учений или их родственности, а в общности идей, которые могу приобретать самые разные формы и выражения.

Гностики говорят о плероме и порожденных богом небесах, духовных мирах, и низшем мире – материальном, чуждом духовному. Каббала  расскажет о Сефирот – серии духовных миров, и о низшем мире – материальном, чуждом духовному, и назовет его Малкут, причем порой Малкут считают даже не частью Древа Жизни, а одним из демонических миров Клипот, четко противопоставляя божественный дух и демоническую материю.

Причем порой четко оговаривалось, что бог создал семь небес, которые все ближе подходят к материальному миру. В иудаизме же, в формах иудейского мистицизма даже более старых, чем каббала,  могут сказать, что Престол Славы, духовный трон господа, место его пребывания, окружен семью Дворцами, которые обеспечивают постепенный переход от духа к материи.

В свитках Мертвого Моря есть тексты, рассказывающие о тех, кто живет праведно и ходит путями Бога Света, и о тех, кто выбирает грех и ходит по пути, указанному Ангелом Тьмы, а спасение дает Бог Знаний, от которого люди получают способность внутреннего видения истины.

Порой высказываются мнения (именно мнения, а далеко не факт, но все же), что гностицизм вообще имеет общие корни с иудейской мистикой или что изначальный гностицизм был именно иудейским, а не античным.

Идея поиска внутреннего откровения, гнозиса, как высшего знания, открываемого только изнутри, очень созвучна восточным учениям, буддизму. Мир материи – иллюзия, по своей сути, сансара – иллюзия. Мы все будды, забывшие о своей природе, потерявшие ее под грузом невежества, и нам нужно лишь вспомнить, осознать, кто мы есть, и тогда откроется, что  нирвана  это и есть сансара, скрываемая невежеством.

Гностики вполне согласятся с этим, за исключением того, что буддизм отрицает существование Бога как единого высшего существа, которое находится вне кармы, не подвержено переменам и так далее, а для гностиков за истинным миром, миром духовным, за конечной реальностью, стоит именно такой личностный бог, как и за иллюзиями и невежеством мира материального. Уже упоминалось, что Демиург гностиков часто воспринимается как движимый именно невежеством, он не понимает, что есть силы выше него, он искренне верит, что он и есть бог. Демиург тут — персонификация невежества, которое  держит нас в плену материи, в плену сансары, персонификация авидьи, помраченности сознания.

Но внутреннее открытие истины, гнозис, просветление, разбивает эти оковы и освобождает человека. Но путь к нему – это путь благородного человека, арьи, как считает буддизм, или путь пневматика, духовного человека, как говорит гностицизм. Гилики, телесные люди – люди не благородные,  не арьи, в понятиях буддизма – не смогут обрести это знание просто в силу того, что не стремятся к нему, принимая материю вокруг за единственную и истинную реальность мира, так же как Демиург считает себя единственным и истинным богом.

Частую идею гностиков, что истинный последователь пути поиска гнозиса должен уйти от всего мирского и стать аскетом, монахом, так же вполне разделяют многие течения буддизма (хотя и не все), особенно Тхеравада, с ее строгим множеством и сотнями обетов и ограничений.

Да и сам будда Гаутама, который в раннем буддизме воспринимался именно как просто человек, который достиг духовного совершенства, в более поздних течения стал восприниматься как воплощение вселенской духовной силы, временно воплощенное на земле.

В буддизме Махаяны, Ваджраяны, есть идея трех тел Будды. Земное воплощение – низшее из них. Второе тело – можно сказать, астральное, тонкое, в котором Будда является адептам во время медитаций, а третье тело будды – это нечто вроде вселенского духа, духовная суть и основа самого мироздания. И вот это основа уплотнилась, на какое-то время, приняла вид человека, и на земле родился Гаутама.

И он тут не просто человек, который родился, жил, достиг нирваны и ушел, а прямое воплощение духовного мира, которое просто временно находилось среди людей в зримой форме, и  опять ушло в чистый дух. В Ваджраяне даже не включают Гаутаму в число значимых будд, потому что он воспринимается как земное проявление другого будды, который всегда был буддой, даже до того, как родился на земле. И сам он – один из многих мировых учителей, которые открывают людям путь к знанию.

И вот все то же самое многие гностики говорили про Иисуса. Он – не единственный, но один из многих мировых учителей, он прямое воплощение духовного мира. Он не был буквальным человеком, родившемся и умершим в смертном теле, его тело, рождение, смерть, были скорее иллюзией. А сам он – временное воплощение конечного высшего духовного мира на земле, проявление высшей реальности, истинного бога, который принес людям спасительное знание, что бы освободить из плена невежества, сотворенного Демиургом.

И, кстати, вопреки распространенному мнению, что в буддизме бога нет, там нет «того самого» высшего бога, Абсолюта, который вне мира, кармы и всеобщих перемен, а вот локальный бог, который создает материальные миры там есть. Брахма в индуизме – именно вселенский Абсолют, а в буддизме брахмы – это целая категория богов, творящих материю, и самый могучий из них создал нашу материальную вселенную. Но он не настоящий абсолютный бог, он хоть и невероятно сильное, но по сути обычное существо, обремененное невежеством и живущее по карме, смертное, но склонное забывать об этом и считать себя высочайшей вселенской силой.

В одной из сутр сказано про этого Брахму: «То существо, которое первым           родилось вновь, говорит о себе так: «Я Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый. Всевидящий, владыка, творец, создатель, наилучший  устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего…» — в точности как Демиург гностиков, просто один из многих, но решивший, что он истинный бог, и нет иного бога, что он лучший, величайший, что все создано им и он всем правит, и говорит: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» и так далее, и сам в это верит.

В буддизме нет бога в авраамическом понимании, но вполне найдется несовершенный Демиург именно в гностическом стиле. Причем брахм много, как бывает и много низших творцов в гностицизме – там, например, где Демиург просто один из ангелов, как и этот Брахма лишь один из подобных ему.

Манихейство было распространено в Китае, повлияв на даосов, с гностическими идеями часто связывают Блаватскую, Штайнера, и все это совершенно разное. Но за всем этим часто именно стоят схожи мысли, идеи, схожее понимание мира, которые накладываются на разные учения и веры. Самый известный и привычный гностицизм – это все те же идеи, наложившиеся на христианство. И сам гностицизм – не столько одно учение, система, сколько именно набор идей, которые можно найти повсюду.