Буддизм – 6. Ваджраяна
00:00 буддизм с храмами и обрядами 06:07 учителя, посвящения и тайные практики 16:15 тантрический буддизм 23:42 Лотосовая сутра 28:03 разные школы 32:02 изобилие духов
Ваджраяна, Алмазная Колесница – учение тантрического буддизма.
Буддизм с многими ритуалами, храмами, богослужениями, магией и подношениями духам. Буддизм с тайными практиками, опасными для непосвященных и передаваемыми только от ламы, гуру, его ученикам. Буддизм, который добавил новые тексты к тем, что были в Махаяне, философию которого изучают по 20 лет.
Именно он распространен в России – точнее одна из его школ, называемая Гелуг, Школа Желтых Шапок, так что в конце поговорим о нем еще – на уровне повседневной жизни, ритуалов, храмовых служб и прочее.
И этот буддизм нельзя полноценно изучать и практиковать без учителя, своего ламы. И тут снова вернулись к важности роли монаха, и ламы обычно монахи. Хотя просветление мирян не отрицается, и ламы могут быть домохозяевами – то есть не монахами. Так не принято на Тибете или в Индии, но в России такое возможно можно быть ламой, священником, но не быть монахом. Кроме того, если взятые монашеские обеты слишком тяжелы, их можно снять, и перейти из монахов в домохозяева.
Кстати, в наши дни существуют женщины – ламы, в том числе и в России, есть дацан Зунгон Даржалинг, в котором служат ламы – женщины. Это редкость, но это есть – как есть в наши дни местами и христианские священницы и женщины-равины и исламские женщины-имамы.
Это буддизм прошелся по Китаю, хотя сейчас там Далай-Лама мягко говоря не в почете, на почве политических разногласий с китайским правительством, он прижился в Монголии, в России, но его центр – Тибет.
И это буддизм, который можно назвать экстремальным. Тхеравада хочет просветления когда-то, Махаяна, в целом, предлагает добиться его в этой жизни, а Дзен – внезапно, неожиданно для себя. А Ваджраяна — в этой жизни и даже мгновенно. Важно знать как! И это путь, который может быть быстрым, но и опасным.
Основной метод Ваджраяны – мантры. Прежде всего Ом Мания Бадмай Хум – или Ом Мани Падмэ Хум, есть варианты произношения. Ее повторяют постоянно, ее же записывают на свитках, которые помещаются внутрь молитвенных барабанов. Барабаны стоят во дворе дацана, храма ваджраяны.
Прихожанин, придя в храм, первым делом обходит его двор по часовой стрелке, там львы, там специальная печь, в которой сжигается пища, предназначенная в подношение духам, и там эти барабаны, которые крутят, тоже по часовой стрелке. Мантры выражает идею, она благословляет все вокруг, выражает стремление достигнуть просветления и стать буддой во благо всех живых существо и так далее, и ее повторяют, вслух и мысленно.
Но вращение барабана, внутри и снаружи которого записана эта мантра, дает возможность выразить все это еще и на ином уровне, в виде действий, жестов. Вращение барабанов – это как прочесть мантру много раз, но не словами, а движением руки, вращающей барабан.
Внутри храма служат ламы – священники, монахи или домохозяева. Они проводят хуралы – можно сказать, богослужения, читают молитвы, совершают многочисленные обряды, делают предсказания.
И тут много именно обрядов, тут молятся, делают подношения духам. С одной стороны, это потребность человека – тот же Дзен дает краткую философию и метод, но люди всегда испытывают потребность в обрядовой стороне религии, в возможности обратиться за помощью, попросить защиты. И возникают ритуалы, так или иначе.
С другой стороны, считается изначально, что Будда проповедовал существам и из иных миров, богам и духам, да и сейчас вокруг полно духовных существ, множество будд и бодхисатв, и все они нас слышат. Майтрея сейчас проповедует в ином мире, например. А наги хранили для людей сутры
И тогда можно обратиться к ним. Они не дадут просветления, что важно, все они, при любой уровне могущества, лишь смертные существа, живущие по свой карме в колесе сансары, но у них есть силы, знания, возможности, и буддизм начинает обращаться к ним, за этими силами, возможностями, помощью и защитой.
Тхеравада изучает сансару, Махаяна созерцает пустоту и ищет конечную реальность, а в Ваджраяне эта реальность неотделима от нашего мира, идет к нам навстречу, мы получаем знаки и указания, мы можем находить учителей и проводников из этого и иных миров, взаимодействовать с другими уровнями сансары, раз уж они населены, в том числе, более мудрыми и знающими существами. Там обратимся же к ним! Они не дадут просветления, они сами его не достигли, но они могут помочь в чем-то еще.
Ламы проводят ритуалы, но помимо этого они еще и наставники, гуру.
Три драгоценное буддизма – это Будда, дхарма (учение) и сангха – сообщество буддистов.
На дацане стоит традиционное колесо, восемь спиц которого выражают восьмеричный путь, а три изогнутых лепестка в центре – как раз эти три драгоценности.
И в сангху вступают официально, проходя обряд принятия прибежища. С участием других или самостоятельно, но произносится формула:
«Я ищу Прибежища в Будде.
Я ищу Прибежища в Дхарме.
Я ищу Прибежища в Сангхе.
О Благодатный, прими под свою защиту отныне и до кончины!».
И принимаются на себя простейшие обеты мирянина — не убивать, не воровать, не пьянствовать, не развратничать, и не допускать неправильной речи – то есть лжи, клеветы, злословия.
И помимо трех названных прибежищ, Будда, дхарма и сангха, говорят о трех внутренних – это защитники учения, духовные существа, покровительствующие буддистам, о них еще вспомним в ритуалах, это идам – образ, который используется для созерцания в тайных практиках, и гуру, лама.
Так что буддисту Ваджраяны, если он серьезно настроен, надо именно найти себе ламу, выбрать учителя. И не как порой говорят: «Если ученик готов, учитель найдет его!», а именно ученику выбрать учителя – опытного, такого, которому можно полностью довериться, и превосходящего его самого.
Он научит тайным практикам, он посвятит во все – и тут именно посвящения и устная передача секретных техник, которые для непосвященного слишком опасны. И он станет не просто учителем, он станет образцом. Лама, гуру – это как воплощение Будды для вас, авторитет и пример, тот, кто проведет по пути.
В Махаяне с учителем могут спорить, в Дзене даже подраться, в Ваджраяне такое немыслимо.
Он должен быть примером, к которому надо тянуться, в нем рекомендуется видеть все благие стороны, и тянуться к ним, и желательно не видеть что-то плохое, что в нем есть – что бы не тянуться к этому плохому. Он – живой Будда для своего ученика, и его указания выполняются беспрекословно, на высшем и абсолютном доверии.
Про одного старого мастера прошлых веков рассказывают, как его гуру приказал ему воровать и сексуально домогаться дочери местного правителя. Он был схвачен, избит и оказался в тюрьме, когда все это сделал – потому, что у него оставался кармический опыт, который он должен был отработать. Его гуру видел его прошлые жизни, видел там причины, за которые наступят последствия, и провел его через побои и тюрьму, что бы последствия уже наступили наконец, он был от них освобожден и смог достигнуть нирваны.
Вот такой в идеале должен быть уровень доверия, а сам гуру может делать нечто, что кажется нарушением всего на свете, так же как иудейский цадик, святой человек, может курить и танцевать на столах. Не нам судить о чужой святости и поступках.
Так что именно ученик выбирает себе ламу, которому готов вот так довериться и так его воспринимать.
Что за тайные учения, которые, в том числе, может передать гуру? Это высшие уровне практик, опасные для человека без подготовки. Вообще считается, что менее талантливый и способный буддист выбирает путь чистого следования ритуалам, более способный – путь медитации. Но лишь некоторые опытные ламы могут пользоваться тайными практиками, это высший уровень эффективности, но и высший уровень мастерства.
Непосвященного даже простое изображение божества, отрубающего голову человеку или занимающегося сексом шокирует. Хотя отрубание головы – это освобождение разума от земных привязанностей, а секс – соединение женского начала, воплощающего мудрость, и мужского, воплощающего сострадание.
Меч говорит об устранении преград, три лица на одном теле – эти три яда, гнев, страсть, невежество, которые нужно устранить и так далее.
Бог топчет тело человека – не привязанность к телу, оно временное, и не является вами.
У кого-то в руках книга, у кого кузнечные меха, у кого куча лишних рук – но это все несет символический смысл.
Все не то, чем кажется буквально, поэтому уже людям не в теме такие картинки лучше не показывать, мало ли что сочинят, и сочинили и обвиняют буддистов, кстати, в поклонении демонам.
И далее используется много сложных практик, йогические методы, работа с осознаваемыми снами – потому что промежуток между смертью и новым рождением похож на сон, и опыт осознанных снов дает шанс взять все под контроль и родится там, где захочешь. Есть посмертная медитация, когда лама именно медитирует и умирает, что бы опять таки обеспечить себе нужное следующее рождение, и методы, которые упоминались, призванные перенести другого человека или животное в Чистую Землю.
Знаменитый нетленный лада Даши-Доржо Итигэлов умер во тукдам, такой вот время посмертной медитации. Собрал учеников, сел в позу лотоса, сказал, что собирается уйти в нирвану и умереть, велел читать молитвы и навестить его тело через 75 лет, и умер. Через 75 лет его тело достали, оно не разложилось, а мумифицировалось за это время. Исследование образцов ткани показало, что белки в теле сохранились и их нельзя однозначно назвать мертвыми – но и живыми нельзя.
Сейчас его тело хранится в главном буддистском центре России – в Иволгинском Дацане, а саму посмертную медитацию тукдам, с благословления Далай-Ламы, научно изучают на Тибете. Далай-Лама, кстати, охотно идет на встречу науке, ведется работа по созданию новой теории эмоций, например, на стыке психологии и буддизма, а сам он высказывался на счет того, что религия в нашем мире утратила роль силы, задающей мораль – человечество уже достаточно повзрослело, что бы понять мораль и без религии, без запугивая адом, а храмы будут более полезны людям, если переделывать их в библиотеки.
И работа с идамами – еще одна тайная практика. Именно тайная – мы знаем вообще, что она есть, и примерно какова она. Но мы не знаем и близко деталей и тонкостей, и без посвящения не узнаем никогда.
Идам – образ, благостный или гневный, который используется для медитации, образ божественный и именно такой, какой нужен конкретному адепту. Ему читают мантры, служат ритуалы, визуализируют его, до такой степени, что он становится неотличим от реального. И адепт напрямую отождествляется с ним, становится един с ним, становится им.
Адепт становится своим идамом – он создает образ просветленного существа, например иадама бодхисатвы Авалокитешвары, и становится им, то есть сам становится просветленным существом! Или, если он не посвящен, и просто полез в тайные учения, не будучи готовым, то может стать и пациентом дурдома, потому эти практики и тайные, так же как тайные будут, например, рецепты изготовления взрывчатки дома, что бы люди себя не подорвали ненароком.
Вот это просветление и может быть мгновенным. И это экстремальный путь. И не в каждом далеко дацане практикуют такие тайные учения.
Где практикую – понятно внешне, если знать, на что смотреть. Говорят, что Будда проповедовал всем, и даже дикие животные вставали перед ним, что бы выслушать его. Вставали!
И рядом с колесом на дацане есть два оленя. Они или стоят – как стояли перед Буддой – и тогда это дацан, в котором практикуются тайные учения, или лежат – и тогда они здесь не практикуют.
И не стоит спрашивать язвительно, как порой делают, где все это в словах Будды? Там этого нет, как нет там сутр Махаяны, и учения о пустоте, это более поздние доработки. Даже Трипитака и та не прямая запись слов Будды, а то, как они сохранились в веках устной передачи.
И Махаяна добавила сутры праджняпарамиты. А Ваджраяна – тантрический буддизм, и к сутрам она добавила тантры. Исторически – позднее добавление к буддистским практикам, под влиянием Индии, йоги, тантры. С религиозной точки зрения – это еще один поворот колеса учения, когда снова были открытые тексты, оставленные Буддой до поры до времени в секрете.
Но начнем с того, что тантрический буддизм появился в первых веках нашей эры, а окончательный вид, как сейчас принял в раннем средневековью, веке в 8-9.
Слово «Ваджраяна» буквально связанно со словом «ваджра» – это мифический инструмент бога Индры, как молнии у Зевса, как кадуцей в Гермеса. Это орудие божественной силы, маленькие ваджры используются в ритуалах, и даже как талисманы, и ваджра так же символизирует молнию, и говорит, в данном случае, о просветлении, которое может быть мгновенным, как удар молнии. Но молния может и убить.
И тут, в конечном счете, нет чего-то полностью нечистого, грешного и оскверненного, все едино, и все может вести к просветлению в умелых руках.
Если природа Будды во всем, то она именно во всем, включая то, что кажется грехом и нарушением запретов. Но только для просветленного разума, который не держится за внешнюю форму, а видит именно эту единую природу Буды, везде – и в борделе, и на скотобойне.
Поэтому все может быть путем к просветлению, все может служить цели пути – в умелых руках просветленного мастера. Без последнего условия такой путь – самоубийство, вот почему без гуру не обойтись и вот почему доверие к нему должно быть абсолютным. И вот почему в примере раньше один мастер другого посылал н рынок воровать – это тоже служило его пути и вело к нирване. Не кража сама по себе, а именно такой поступок с таким намерением конкретно у этого человека, а не вообще, в принципе.
Со словом «тантра» обычно ассоциируется «тантрический секс», но это изрядная коммерческая профанацию, и вообще буквально тантра – это текст. Вот как сутра – текст, так и тантра – текст. Тантр много, они описывают тайные мантры, йогические методы, техники, ритуалы, посвященные каким-то целям, божествам. Есть тантры индийские, есть буддистские – это разные тантры. Вот все эти экстремальные методы в тантрах и содержатся.
Здесь, кстати, принимается то, что обычно считают помехой на пути к нирване – сидхи, магические силы. Обычно их считают лишь отвлечением, но Ваджраяна и их стремится развить и направить на полезное дело – например, появление у человека таких способностей наглядно доказывает ему, что он не глупостями занят, что все это работает, все правда, и сомнения устраняется.
Но вот если человек в воздух поднялся или стал невидимкой, если у него сидхи – то это зримый показатель того, что его практика работает, и он на самом деле что-то делает и чего-то добивается.
Рассказывают про мастера, который убивал птиц и ел их. Убивать нельзя, никого, даже птиц! Но он владел сидхами, и воскрешал птиц обратно. И не пятнал свою карму, хотя формально нарушал строжайший запрет.
Гнев, ярость, страсть – все это вредно, все мешает просветлению. Но все это можно поставить себе на пользу, если переработать некими методами в энергию, превратить в благословление.
И пока вас подрезают на дороге, вы наблюдаете за собой, и видите гнев, и вместо: «Ах ты урод, где права купил!», говорите «Ом мани бадме хум!» благословляя того, кто вызвал гнев и едва вас не убил, превращая энергию гнева в энергию любви и сострадания. Это лихач на дороге рискует собой и может погибнуть и вы благословили его вместо ненависти.
Или демоны, местные духи и прочие, которые усмиряются и ставятся на службу учению буддизма. Священное место Ваджраяны, гора Алханай в Бурятии, была когда-то место шаманским. Религиозная история Алханая рассказывает, что лама, приехавший туда, долгими медитациями и своей духовной силой, смог окорить местных духов, они отказались служить шаманам, и стали защитниками буддистского учения и это место стало священным.
Кто нам мешает – тот нам поможет! Все может служить просветлению, при каких-то условиях, это принцип тантры. Но все это не записано в книгах, все это – прямая передача, от учителя к ученику, в посвящениях. Можно добыть и прочитать сами тантры, но этого не хватит.
Текстов же тантр много, они передаются из рук в руки.
Вот это – например Чакраа. Он агрессивно выглядит, потому что своими клыками он перемалывает материальную реальность, позволяя видеть за ней реальность конечную, уничтожает устремление к ложным целям. И ему посвящена Чакрасамвара-тантра – связанные с ним медитации, мантры, ритуалы, которые, кстати, практиковал Николай Рерих.
Среди техник – медитация на его образе, который полностью символичен, каждой своей деталью говорит о чем-то важном, постижение сути этого образа и слияние с ним в ходе медитации ведет к просветлению.
А Калачакра-тантра посвящена единству всего во Вселенной, единой природе бытия, недвойтсвенного и не разделенного на феномены. Там не только это, но там техники медитации, подготовка к ней, описание пути просветления.
У разных школ могут быть разные наборы передаваемых тантр, и разным адептам, по их склонностям и способностям, тоже нужны разные тантры, и тут разброс от почти чистых медитаций до почти исключительно одних ритуалов.
И начало всего это, на самом деле, положено в более ранних школах, каждая колесница – надстройка над прошлой, что-то к ней добавляющая. В Лотосовой Сутре Махаяны сам Будда проповедует перед самыми разными существами, там он говорит, перечисляя разные виды духовных существ:
«Ты видишь на этом собрании неисчислимых богов, царя драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг, людей и не людей».
Гаруда – царь птиц, якши – природные духи, киннары – божественные существа, музыканты и певцы.
Вспомним позже, что в Трипитаке упомянут Брахма, который создал вселенную! И это при том, что Творца, Демиурга, в буддизме реально нет. Но все эти существа населяют разные уровни сансары, о чем еще поговорим.
И вот это уже перечень тех, кто с нами бок о бок ищет просветления, они слушали те же проповеди, они такие же буддисты! И Ваджраяна начинает искать контакта с ними.
И дальше сказано:
«А также если человек воспримет и будет хранить хотя бы одну гатху Сутры о Цветке Дхармы, будет декламировать, разъяснять, переписывать ее и смотреть на свитки этой Сутры с таким же почтением, как на Будду,
делать разнообразные подношения — цветами, благовониями для воскуривания, флагами, музыкой и оказывать почести, соединив ладони,
то ты воистину должен знать, что этот человек уже сделал подношения десяти тысячам, Будд, выполнил великий обет и из сострадания к живым существам снова родился в облике человека.
на этого человека воистину будут взирать все миры и, как делают подношения Татхагатам, будут делать подношения ему. Этот человек — великий Бодхисаттва»
Что сделает его бодхисатвой? Он для этого только медитирует? Нет – он оказывает почести, делает подношения, зажигает благовония, и буддисты Варжраяны буквально делают все это.
И сказано
«Проповедующему Дхарму делайте подношения небесными цветами и благовониями, изысканными яствами и прекрасными сладостями, а также различными одеяниями».
Это уже указания по ритуальной практики, которые в Ваджраяне воплотились в жизнь. Сладости там, кстати, используются буквальные – белый зефир или пастила будут иметь свое ритуальное применение, как освященная пища.
В Ваджраяне широко используются ритуальные сооружения – ступы, с некими с замурованными внутри предметами. Они во дворах дацанов, а одна стоит на вершине той самой горы Алханай – внутри нее оружие, что бы защитить священное место от злых духов. А само это место почитается как один из входов в Шамбалу.
И в той же сутре сказано, что там, где проповедуют сутры, там нужно построить ступы. Вот их и строят!
И еще сказано:
«Воистину, пусть делают этим ступам подношения всеми благовониями и цветами, ожерельями, шелковыми балдахинами, знаменами и флагами, пусть почитают и восхваляют их приятной музыкой, пением, пусть поклоняются им.»
И там же, кстати, оговорено, что Будда принимает мужчин и женщин, чистых в вере, а так же бхикшу и бхикшуни, то есть монахов и монахинь, давших высшие монашеские обеты, то есть путь для женщин открыт! Хотя Тхеравада порой в этом сомневается. Но да, женщина может стать буддой, бодхисатвой, достигнуть нирваны почему нет? Нирвана не заключена в первичных половых признаках.
Мало того, Буддой станет и Девадатта – двоюродный брат Ббудды, великий злодей, строивший Будде козни, и за это живьем упавший в нараку, в ад, он буддистский аналог Иуды. Но и он достигнет нирваны и будет спасен – все живые существа обретут спасение! Даже такие злодеи.
Тут разумеется свои школы и течения, в них я уже особо вникать не буду, поскольку о конкретно российской еще поговорим позже, а отличия в тайных учениях все равно остаются тайной. Отличия межу школами во многом связанны именно с различием в тантрах, в них принятых, и это не имеет смысла для того, кто не изучил сами тантры.
Ньингма — старейшая школа, основанная в 9 веке, возникшая во время работы по переводу всей буддистской литературы на тибетский язык. Грандиозный проект, и первый в таком роде, поэтому ее называют «школой старых переводов». С нее все началось, тут и устная передача, наряду с переводами и первое появление идеи поиска «тертонов» — оставленных Буддой скрытых учений, который надо найти и открыть.
В ней появилось смешение с религией бон – местной тибетской религией, и с шаманизмом, что не исчезло из Ваджраяны и до сих пор. Бон связан с ритуалами, магией, работой с духами, защитой от духов. В бон использовался «цам» — костюмированный танец в масках как форма религиозного обряда и общения с духами, которых изображают одеждами и масками участники танца. Сейчас цам – часть буддизма.
Это школа представлена в России, в том числе, хотя и относительно мало распространена.
В России в основном Гэлуг – Школа Добродетели или Школа Желтых Шапок.
Появление Гелуг – это 15 век, и ее история связана с жизнью человека по имени Чже Цонкапа, это мастер, которого чтут почти что как самого Будду. И он был недоволен работой монастырей, в которых монахи пренебрегают правилами, а совершенствование себя подменяется напускным благочестием и формальностями. И еще больше недоволен, использованием сексуальных практик на пути поиска просветления.
Он провел большие реформы и основал Гелуг – то есть «Добродетель», это школа более строгих устоев и правил. Здесь напирают на нравственность, обеты, а так же большое внимание уделяют философии.
Им же написан путеводитель по достижение нирваны – «Большое руководство к этапам пути пробуждения». Оно и правда большое, в пяти томах, и используется до сих пор, как важнейшее руководство.
А еще Сакья, Кагью, японский Сингон-сю, много их. Хотя тут надо учесть, что эти школы – это тоже не монолит, это множество линий в каждой школе, они разделяются и смешиваются, можно быть представителем сразу двух, и Далай-Лама, глава школу Гелуг, обращается так же к Ньингма и другим школам, без проблем, и сам об этом рассказывает и призывает отказаться от сектантского подхода, когда представитель одно системы не выходит за ее рамки и уверен, что все другие какие-то не правильные.
Тут школы разделены скорее не как какие-то радикальные отличные во взглядах и методах, а как линии передачи инициации, теми наставниками, к которым они восходят, тонкостями тантр, духами, к которым обращены ритуалы.
А духов тут предостаточно и еще будем говорить про богов, голодных духов и прочее. Их хватает буддизме вообще, а в Ваджраяне и того больше. Там все, кого чтут в других колесницах, там индийские персонажи, там и свои собственные.
И свои будды, и пять важных будд — Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. Это Будды Высшей Мудрости. У каждого своя Чистая Земля, и Амитабха в этом плане уже знаком.
Причем тут нет Гаутамы, что примечательно. Но его не забыли – считается, что Гаутама это и есть Вайрочана, точнее это его земное проявление, феноменальное тело. Вайрочана изначально был буддой, родился на земле для проповеди, под именем Гаутамы, и не достиг нирваны, а просто оставил это тело и вернулся в нее обратно. Так что Гаутама был буддой еще до того, как родился на земле.
Но эти будды, с другой стороны, могут восприниматься как символические воплощения идей, а не буквальные существа, как персонификации, медитативные образы. И все они вместе образуют Ади-Будду.
Кроме них в Ваджраяне множество бодхисатв, идамов, всяческих образов воплощающих какие-то силы или качества Будды, или что-то еще, богини, духи-защитники, ик ого только нет, и тут бывает сложно однозначно ткнуть пальцем в тех, кто должен восприниматься как реально существующие существа, и тех, кто просто как образы, персонификации. Да и ответить на вопрос: «А что такое реально существующие?» не так-то просто.
Они населяют множество миров, и пора разобраться с их строением, и выяснить, что же это за такие боги в буддизме, если у буддизме бога нет?